С буддийской точки зрения люди по природе не хорошие и не плохие, но у всех нас есть потенциал, позволяющий установить связь с внутренней добротой и состраданием, то есть с природой будды. Основная идея здесь в том, что мы как социальные существа запрограммированы быть добрыми и любить друг друга. С самого рождения мы полностью зависим от доброты и сострадания других – например, родителей или опекунов, помогающих нам выжить. Но со временем наш ум становится все более обусловлен убеждениями и концепциями, которые мы перенимаем от семьи и общества. Мы узнаем о таких понятиях, как «я и другие», «мы и они», «правильное и неправильное», «хорошее и плохое»; и они разделяют то, что мы воспринимаем, на отдельные категории. Такие дихотомические концепции застилают нашу природу будды, врожденное состояние доброты, сострадания и взаимосвязи с другими существами и миром.

Есть история о том, как в одном тайском монастыре местные монахи обмазали золотую статую Будды глиной, чтобы скрыть ее ценность от армии захватчиков. Во время вторжения эти монахи погибли. Прошло много лет, в монастыре сложилась новая община, а золотой Будда по-прежнему был покрыт слоем глины. Однажды новые монахи решили переставить статую. Как только ее сдвинули с места, куски засохшей глины стали отваливаться, и под ними обнаружился сверкающий золотой Будда.

Эта история символизирует то, как буддисты рассматривают естественное состояние осознанности, сострадания и доброты, изначально присущее всем нам. Чтобы обнаружить врожденную природу будды в себе и других, мы должны очистить «глину» – устранить все идеи, мнения и убеждения, которые мешают видеть реальность в истинном свете.

Буддизм учит, что одни истины верны независимо от того, верим мы в них или нет, а другие верны просто потому, что мы в них верим. Например, когда температура на улице опускается ниже нуля и в воздухе достаточно влаги, вместо дождя идет снег. Это истинно, верим мы или нет. С другой стороны, утверждение, что золото ценнее серебра, верно лишь потому, что таково коллективное мнение. Не будь на планете людей, золото и серебро не имели бы присущей им ценности, и потому эта ценность – лишь концептуальная истина.

Мы живем в мире, полном концептуальных истин, но об этом легко забыть. Наши невероятно сложные системы – социальные, политические, финансовые и религиозные – строятся на общих согласованных убеждениях. Было бы невозможно обменивать бумажные деньги на хлеб и молоко, если бы люди не верили в то, что листок бумаги или кусочек металла имеет реальную ценность. Но ценность пятидолларовой купюры не является столь же истинной, как существование снега.

Буддийское понимание истины отражено в притче о шести слепцах, которые стоят вокруг слона, трогают его каждый со своей стороны и пытаются описать. Один ощупывает хвост и говорит, что слон похож на веревку. Второй трогает хобот и приходит к выводу, что слон подобен змее. Другим слепым кажется, что слон напоминает ствол дерева (нога); веер (ухо), стену (бок) и копье (бивень). Каждый уверен, что именно его впечатление о слоне – единственно верное. Но никто из них не понимает, что описания других верны в той же мере – и в той же мере ошибочны, поскольку каждое из них основано на восприятии лишь одной части слона. Буддизм учит, что все мы видим истину со своих уникальных точек зрения, а видеть всю картину сразу не можем – подобно тому как слепцы не видят слона целиком. Будучи под влиянием пространства и времени, находясь здесь и сейчас, мы привязаны к одной индивидуальной точке зрения.

Однако есть и абсолютные, всеобщие истины, которым учат в буддизме, и они не связаны пространством и временем, не созданы коллективным соглашением. Будда говорил о трех универсальных характеристиках жизни, известных как «три признака существования»: дуккха (страдание), аничча (непостоянство) и анатта (отсутствие самости). Эти три столпа – основа того, что можно считать истиной в буддизме.

Будда учил, что одним из трех признаков существования является непостоянство – аничча (другие два – страдание и отсутствие самости). Природа реальности такова, что все непрерывно меняется – все непостоянно. Исчезнет буквально все, что мы знаем или воспринимаем, – работа, отношения, хорошие и плохие времена, наши мысли и чувства, наши близкие и мы сами. Проблема заключается в том, что, даже сознавая это, мы продолжаем цепляться за явления так, будто они постоянны. Мы хотим, чтобы они не менялись и не исчезали. Глядя вокруг – на городские улицы, здания, деревья, озера, – мы воспринимаем мир как твердый и незыблемый. На уровне разума мы понимаем, что однажды эти деревья засохнут, а здания разрушатся, но тем не менее продолжаем воспринимать их как постоянные.

Буддизм говорит о двух типах непостоянства: грубом и тонком. Грубое непостоянство наиболее очевидно: распадается материя, умирают люди, зарождаются и рушатся империи, меняются социальные нормы. Таково непостоянство, которое мы наблюдаем вокруг. Подобно облакам, явления и вещи возникают, длятся какое-то время, а затем исчезают. Но есть еще и тонкое непостоянство – непрерывный поток изменений, от момента к моменту. Прямо сейчас, в это самое мгновение, вы претерпеваете физические изменения: одни клетки вашего тела умирают, а другие зарождаются. С каждой секундой вы меняетесь. Вместо того чтобы воспринимать себя застывшими, постоянными сущностями, мы можем начать видеть себя такими, какие мы есть на самом деле: совокупностью изменчивых переживаний.

Когда мы начинаем понимать природу непостоянства, уменьшается наша склонность цепляться за результаты и ожидания. Это не означает, что внезапно нам становится легко справиться с потерей работы или любимого человека. Это просто означает, что мы учимся видеть явления такими, какие они есть на самом деле: любая утрата – это естественная часть жизненного пути, а не то, с чем нужно бороться. Понимая, что все явления непостоянны, мы обнаруживаем смысл и радость в каждом мимолетном моменте.

Буддисты верят, что страдание – неотъемлемая часть жизни; оно настолько глубоко встроено в жизнь, что входит в число трех признаков существования. Но это не значит, что буддисты считают жизнь чем-то плохим. Палийское слово «дуккха», означающее «страдание», иногда переводится как «неудовлетворенность» или «боль». Похоже, эту концепцию трудно уложить в одно слово – но ее важно понять, поскольку именно на ней построена бо́льшая часть буддийской философии.