цели, они, в конце концов, добиваются одинаковых результатов. История знает множество примеров открытий и изобретений, сделанных практически одновременно разными людьми в разных местах. Тот же беспроволочный телеграф, впоследствии названный радио, был открыт с разницей в месяц сначала Поповым, а затем и Маркони (только Маркони сразу побежал в патентное ведомство, а Попов поехал в деревню косить сено. Поэтому честь данного открытия на Западе приписывается итальянцу). Так же, очевидно, было и с психотехникой разных путей к Абсолюту. Неполная их тождественность, обусловленная различиями в менталитете и условиях обитания, доказывают отсутствие взаимовлияния. А идентичность человеческой природы — схожесть основных приемов. По мере приближения к Реальности различия между разными путями, как и между духовным опытом разных подвижников, не могут не уменьшаться. Остаются только вопиющие терминологические разногласия. Но это не серьезно — разве от того, что кто-то называет воду джаль, а другой — пани, она не остается водой?

Важна суть, а она заключается в проникновении в подсознание, или в "сердце", по Православной терминологии. А фактически — в глубину души, где обитает дух. Основная проблема и состоит в том, чтобы войти в "сердце", минуя все ложные ответвления психики, и при этом не потерять психическое здоровье. Самый простой, хотя и не самый легкий способ достижения совершенства предлагает Кундалини-йога. Он механистичен и сводится к повторению психофизических упражнений. Раджа-йога, начиная с пратьяхары, требует не только упорства, но и определенного уровня развития самосознания, поскольку требуется как контроль за вниманием, так и различение возникающих в результате эффектов. Бхакти-марга невозможна без развитого воображения, большой эмоциональной восприимчивости и ослабленной критичности, т. к. последняя является фильтром, не допускающим в подсознание того хаоса мыслей и чувств, что царит в сознании. При ослабленной критичности любая фантазия может казаться действительностью, вплоть до галлюцинаций. Как у великого сказочника Э.Т.А.Гофмана. Джняна-марга состоит в устранении ложного "я", ego, посредством осознания своего истинного Я, Атмана. Для этого требуется прежде всего избавление от потока мыслей благодаря искоренению "я"-мысли, которая и есть ego. Эта задача решается в исихазме не вичарой, а однонаправленностью мысли в "умной молитве".

Таким образом исихазм с точки зрения йоги — это оригинальный синтез различных йогических садхан, соответствующий духовной организации людей со смешанным типом психики, у которых интенсивность функционирования обоих полушарий примерно одинакова.

5.2 Григорий Палама и учение о Фаворском свете

Но вот метафизика исихазма, в отличие от психотехники, кардинально отличается как от философии йоги (для йоги это санкхья), так и философии веданты. Здесь отличия в менталитете сказались в полной мере.

Основой метафизики исихазма является представление об "обожении",

теозисе человека. Обожение (греч. θέωσις) — соединение человека с Богом, приобщение человека Нетварной Божественной жизни через действие Божественной благодати. Это — конечная цель жизни каждого Православного христианина. Само спасение, по Дионисию Ареопагиту, возможно только через обожение. По словам Афанасия Великого (295–373 г. н. э.) "Бог вочеловечился, чтобы человек обожился". Об этом говорил и св. Ириней Лионский (130–202 г. н. э.): "Сын Божий стал сыном человеческим для того, чтобы человек сделался сыном Божиим". Речь не идет о превращении в Бога по своей сущности. Имеется ввиду только приобщение к божественной жизни Святого духа, к Его совершенствам: Божественной любви, бессмертию, исцелений, чудотворения, прозорливости и т. д. Обоженный человек во всем уподобляется Христу, становится зеркалом Божественного света. Считается, что такого человека можно из уважения называть Богом, но по благодати, а не, по существу, ибо он остается человеком в такой степени, в какой Христос стал человеком при воплощении.

В соответствии с исихазмом обожение происходит в результате экстатического созерцания нетварного Божественного света. Того света, который явлен был апостолу Павлу на пути в Дамаск, ученикам Христа на горе Фавор и многим православным подвижникам, сподобившимся Божественной благодати. Посредством созерцания нетварного света, который трактуется как энергия непознаваемого Бога, и происходит соединение с Богом.

По определению нетварный свет не является чувственным или принадлежащим разуму светом. Дионисий Ареопагит утверждал, что этот свет "ни помыслить, ни описать, ни каким-либо образом рассмотреть невозможно". Будучи сверхъестественным, он может познаваться только в благодатном опыте. Но как нетварное может восприниматься тварным? Как это можно совместить с догматическим тезисом "Бога человекам невозможно видети…", который противоречит духовному опыту исихастов, которые видели этот свет? Вспоминаются фотизмы по В.Джеймсу и утверждение Рамакришны, что в конечном итоге Бог воспринимается только как свет. Сказать что чудом — значит ничего не сказать. Даже в догматике не должно быть противоречий, иначе в нее можно вносить любой абсурд.

Для решения этой проблемы Григорий Палама (1296–1359), архиепископ Фессалоникийский, разработал богословие божественных энергий (действий), отличных от сущности Бога (в противовес утверждению Фомы Аквинского о полном тождестве сущности Бога и его энергий).

Здесь нужно заметить, что в переводе с греческого энергия (ένέργεια) — это действие. А отнюдь не то, что понимается под этим термином в физике.

Все началось с того, что ученый монах из Калабрии (Южная Италия) Варлаам в 1337 году узнал от неких простых и неграмотных монахов о психотехнических способах повышения эффективности "умной молитвы". Не будучи в состоянии разобраться в сущности исихазма вследствие своей рационалистичности, Варлаам стал называть исихастов "пуподушниками", якобы считающими, что душа находится в пупе (из-за одной из молитвенных поз). Он утверждал, что концентрация внимания на определенных частях тела, как и "сведение ума в сердце", а также контроль дыхания не могут каким-либо образом влиять на познание Бога, поскольку телесность вообще не причастна к духовной жизни. Отрицая всякую возможность Боговидения при жизни, трактовал виденный исихастами свет как естественный, физический, а толкование его как нетварного света, который созерцали апостолы на горе Фавор при преображении Христа, как заблуждение и ересь. В то время это было очень серьезным обвинением, а аргументация Варлаама казалась убедительной. Поэтому на Паламу (ударение на последнем слоге), как одного из самых опытных в "умном делании" подвижников, была возложена обязанность опровержения нападок Варлаама. Это было сделано им в "Триадах" [32]. Триады — потому что это сочинение в трех частях построено как три ответа на три вопроса о представлениях противников исихазма каждая.

В первой части обсуждается вопрос о духовной значимости философии и естественных наук. Варлаам утверждал, что в этой жизни познать Бога невозможно; видеть Его можно только в ином мире, после смерти. Палама согласен, что сущность Бога непостижима для человека. Он подчеркивал бесполезность философии