как средства постижения сущности Бога. Если вспомнить, что Бог трансцендентен действительности, то получается, что уже тогда, задолго до Канта, было понимание "невозможности всякой метафизики". Однако некоторое знание Бога возможно посредством Его энергий. Он предлагает концепцию сверхъестественных способностей, открывающихся по мере духовного совершенствования человека. Он приводит пример апостола Павла, который был восхищен до третьего неба, просветился не умом, а получил озарение "силы благого духа по ипостаси в душе". Озарение происходит не благодаря интеллектуальным усилиям, но посылается чистой душе свыше. Т. о. путем познания Бога является откровение во Христе. Для этого весь человек, душой и телом, всем своим существом должен быть в молитве. Человек еще в этой жизни может приобщиться к благодати Божией, к обожению, всю полноту которого он вкусит в будущем веке (т. е. после смерти).

Особенное неприятие у Варлаама вызывали технические приемы исихастов, поскольку в соответствии с неоплатонической традицией он считал, что дух всецело отличен от тела и последнее никак на него влиять не может. Палама доказывает, что в Богопознании человек участвует не только умственно и эмоционально, но во всей полноте своего естества, т. е. и при помощи тела. А если это так, то оправдываются психофизические практики, разработанные исихастами. Для доказательства Палама кратко излагает основы православной антропологии. Доказательствами истинности у него служат не критерии, принятые в рамках той или иной научной парадигмы, как это принято сейчас, а соответствие православной догматике. Подробный разбор этого вопроса вообще и антропологии Григория Паламы в частности, по всем его трудам, выполнен архимандритом Киприаном (Керном) в [33].

Вторая часть триад структурно повторяет первую — в ней углубляется аргументация первой, поскольку Варлаам продолжил свои нападки на исихазм. В первой триаде Палама доказывает бесполезность языческой философии (особенно Платона) для спасения души. Во второй обосновывает необходимость непрестанной молитвы и отказа от крайностей аскетизма, поскольку устремлению к Богу способствует не умерщвление, но преображение всех способностей, с дурного на доброе. В третьей развивает центральную концепцию — богословие Божественного Света и обожения в результате его созерцания, опираясь на труды Григория Нисского и Максима Исповедника. Обоживающий нетварный свет относится не к непознаваемой сущности Бога, а к Его энергиям (действиям). "Озарение, или Божественная и обоживающая благодать, есть не сущность, а энергия Бога. Как энергия Бога, нетварный свет есть личный или ипостасный свет, в котором человек видит сияние Божественной красоты и удостаивается беседы с Богом лицом к лицу".

В последней, третьей части триад Палама систематически исследует различие между сущностью Бога и Его энергиями, поскольку эта доктрина является основополагающей для его учения. Оценивая эту доктрину с современной точки зрения, следует отметить: если Бог при жизни непостижим для человека (это догмат, от которого отступить нельзя), но опытом установлено, что есть божественная благодать и она приобщает подвижников к Богу (ничто тварное не может приобщать к нетварному), то остается единственная логическая возможность — признать, что обоживающий нетварный свет не является проявлением сущности Бога, а только Его свойством. Отказавшись от сбивающего с толку термина "энергия" и заменив слово "действие" на "воздействие", мы получаем очень понятную картину: Бог не проявляется в мире, но воздействует на него. Что вполне естественно, так как Он его и создал. Это другой вариант ответа на вопрос о присутствии трансцендентного в имманентном. В индуизме различаются непостижимый непроявленный ниргуна-Брахман и имманентный проявленный сагуна-Брахман, который управляет этим миром. В Православии троичный Бог один, но в мире действуют его действия (энергии).

Эта тавтология не особенно убедительна, поэтому дискуссия с Варлаамом продолжилась. Обвиняя исихастов в неправильном способе молитвы и опровергая учение о нетварном Фаворском свете, Варлаам добился в 1341 году созыва поместного собора для рассмотрения его обвинений. Но собор анафематствовал самого Варлаама, после чего тот удалился в Италию, принял римо-католичество и стал епископом Иеракским. Так завершился первый этап исихастских споров.

На втором и третьем этапах, которые совпали с гражданской войной в империи, противниками Паламы были Григорий Акиндин и Никифор Григора. Они не критиковали психосоматический метод молитвы (вероятно, после принятия Святогорского томоса в 1340 году это было уже не уместным), но сосредоточились на богословских вопросах Божественной энергии, нетварного света и сущности благодати. Это привело к созыву в 1351 году двух соборов, на которых противники Паламы были осуждены, а он признан "защитником благочестия". На первом из этих соборов было подтвержден догмат о единстве Бога и признано учение о различии между Его сущностью и нетварными энергиями, невозможность причастности человека к Божественной сущности, но возможность приобщения к Божественным энергиям. Естество человеческое и естество Божие непересекаемы; только во Христе они были соединены через Божественную ипостась Слова. Однако причащаясь Телу Христову и направляя все свое естество к Богу, энергии человека становятся сонаправленными энергиям Бога. Это в богословии Паламы названо греческим словом "синергия", которое ныне вошло в научный оборот в несколько ином смысле.

Т.о. человек становится соучастником всей полноты Божественной жизни в ее нетварных проявлениях, через действие в нем благодати как самого Бога. Человек участвует в Божественной жизни не только душевно и духовно, но и физически, своим телом. Отсюда — мощи святых. В итоге человек превращается в Бога, но не по существу, а по благодати.

Данный тезис известен задолго до Григория Паламы, составляя важную часть православного вероучения. Например, архимандрит Киприан (Керн) цитирует (со ссылкой на "Добротолюбие") Макария Великого: "Как тело Господа, когда взошел Он на гору, прославилось и преобразилось в божественную славу и в бесконечный свет; так и тела святых прославляются и делаются блистающими. Ибо как внутренняя слава Христова в такой мере распростерта была и воссияла на теле Христовым; так, подобно сему и во святых внутри сущая сила Христова в тот день будет преизливаться во веки на тела их; потому что еще ныне они своим умом причащаются Христовой сущности и Христова естества… Как одним огнем зажигаются многие светильники, так необходимо и телам святым, этим членам Христовым сделаться одним и тем же с Самим Христом".

Таким образом, в соответствии с Православной догматикой, спасение состоит не в превращении индивидуального "я", тварного ego, в Бога, что "неблагочестиво и кощунственно", а в приобщении к "славе Божией". "Обожение" состоит в созерцании энергии неведомого Бога, хотя по своему существу человек остается человеком. А как же с бессмертием? Душа бессмертна, а тленное тело будет преображено в тело новое, очевидно также бессмертное, ибо душа без тела — это не человек. Но если это