Говорится, что одна секунда почтения, выраженная такому мудрецу, очищает человека от грехов многих жизней. Всего лишь одна секунда! А что если иметь постоянную возможность должным образом общаться с таким человеком?!

Из жизнеописания Серафима Саровского известно, что простой человек, лишь однажды взглянувший Серафиму Саровскому в глаза, получал столько счастья, что это невозможно было ни описать, ни сравнить с чем бы то ни было, ни припомнить что-то подобное в своей жизни. Подобное описание содержится и в Ведах: такой же прилив счастья испытывали люди при общении с Рупой Госвами — святым, жившим в Индии пятьсот лет назад.

Очень и очень трудно понять, что на самом-то деле смирения у нас нет. Признание этого факта уже само по себе означает, что разум чуть-чуть освободился от эгоизма. Маленький островок разума, свободный от эгоизма, уже позволяет осознать отсутствие смирения. И человек с неприятным чувством обнаруживает в себе гордеца, но пока поделать с этим ничего не может. Если же человек постоянно думает о том, какой он смиренный, то это означает, что смирения у него нет вовсе. Смиренный человек никогда не станет думать о том, какой он смиренный. Только эгоистический разум зацикливается на себе самом и «оценивает себя по достоинству». О чем же думает смиренный человек? О том, насколько же он грешен!

Разум, который находится в состоянии чистоты, никогда не удовлетворяется достигнутым в работе над собой, ему всегда хочется сделать еще что-то хорошее для других. И делая это хорошее, он испытывает счастье, однако как только он сделал это, счастье проходит, и ему опять хочется делать что-то хорошее. Святой человек постоянно испытывает потребность делать добрые дела.

Эгоистически настроенный человек, сделав что-то хорошее, ждет, когда же его похвалят. Почему, сделав что-то хорошее, он всегда ждет награды? Потому что нечистый разум, совершая доброе дело, не испытывает счастья. Но человек не может жить без счастья, и эгоистически настроенный человек привязывается к плодам труда — к награде, славе, деньгам, похвале. Смиренный человек всегда счастлив, просто делая добрые дела, а несмиренный всегда находится в состоянии беспокойства, особенно если его заставляют делать добрые дела.

Почему всем, кроме смиренных людей, так трудно жить? Есть один удивительный секрет. Он заключается в том, что мы, сами того не замечая, каждую секунду своей жизни тщетно боремся за то, чтобы удовлетворить свой эгоизм. Если эгоизм человека (истинный эгоизм) заключается в служении другим, то ему не за что бороться. Все и так рады, что им служат. Бороться не за что, все счастливы, и он тоже сразу становится счастлив. А если его не оценили? Он счастлив, что есть возможность побороться со своим эгоизмом! Неужели от этого можно быть счастливым? Да, так оно и есть.

Часто люди говорят друг другу: «Мне так трудно жить, я так устал от несправедливости, которая царит вокруг меня!» Но несправедливость царит не вокруг, а внутри нас. Важно осознать это, и тогда окружающая несправедливость не будет так сильно беспокоить нас.

Как развивать смирение

Бывает так: культивируя праведную жизнь, кто-то ищет виновных вокруг, то есть вне себя, а кто-то пытается изменить себя. Первый вектор направления мыслей таков: «Он — недостойный». Второй вектор: «Я — недостойный». Первый вектор счастья никогда не приносит. Подлинное желание помочь другому человеку идет от доброты, от чуткости сердца. Чуткость сердца проявляется только в том случае, когда сознание критиковать мы направляем внутрь себя. Поступая так, мы, столкнувшись с недостатками другого человека, уже не испытываем от этого беспокойства и боли. А когда вектор поиска правильного поведения направлен наружу (не туда, куда нужно), то неправильное поведение другого человека обычно воспринимается нами как вызов, как повод сделать ему замечание, зачастую в грубой форме.

Эгоистически настроенный разум всегда испытывает боль от чужих глупостей. По этому признаку человек может понять, что его разум настроен эгоистически. Попробуйте прощать людям их недостатки. Трудно? Тогда незачем беспокоиться о том, чтобы исправить их, нужно сначала исправить себя. Если человек постоянно думает о том, как развить в себе смирение, то он автоматически вырабатывает в себе доброту, которая, несомненно, позволит ему делать замечания, не уязвляя другого человека. Таким образом он обретет способность изменять свою жизнь и жизнь других.

Смирение нужно развивать в себе всегда. Даже занимаясь гимнастическими упражнениями, нужно развивать в себе смирение. Например, если вы делаете зарядку, то во время наклонов вперед-назад вы должны, когда наклоняетесь вперед, кланяться Земле, а когда наклоняетесь назад, поднимая руки вверх, кланяться Солнцу. И зарядка в этом случае пройдет для разума не зря: он зарядится.

Далее, человек должен постоянно медитировать на стопы окружающих людей (думать о них). Эта медитация сначала может показаться весьма неприятной, потому что если настроиться на стопы окружающих людей, то в сознание будут проникать плоды не только положительных аскез окружающих людей, но и отрицательных. Может казаться: «Фу, все они не достойны меня». Такое может быть ощущение. Но, оказывается, человек не чувствует то плохое, которого нет у него самого. При схожести качеств происходит резонанс. Поэтому если мы, думая о других, чувствуем их недостатки, то это указывает на нашу собственную греховность. Так можно понять, что мы сами не сахар. Именно таким образом мудрый человек правильно и трезво настраивает свой разум.

Например, если кто-то курит в присутствии человека, который никогда не курил, хотя тому это и неприятно, но злости у него не вызывает; это означает, что он не склонен к проявлению этого недостатка в своем уме. Но если кто-то курит в присутствии человека, который только что бросил курить, то тот будет испытывать ненависть по отношению к курящему. Это означает, что в его уме этот недостаток еще сохраняется.

Греховное желание курить еще осталось в его сердце, потому-то ему и тяжело терпеть дым сигареты, и он начинает злиться. Все недостатки, корни которых еще не вырваны из нашего сердца, автоматически оживают в нашем сознании при виде этих недостатков у других людей, хотя мы и воспринимаем их подсознательно. Поэтому человек, который постоянно пытается фиксировать в своем сознании: «Я среагировал на этот недостаток значит, он есть и у меня. И этот — тоже есть», — постоянно сокрушается по этому поводу. Так его самомнение постепенно разрушается, и он взращивает росток смирения — истинного уважения к себе.

Второй способ взращивания ростка смирения, истинного уважения к себе — это пожертвования. Есть три типа духовной деятельности: пожертвование, жертвоприношение и аскезы. Аскезы заставляют разум очиститься. Это может быть, например, просто поклон — мысленный или явный. Явно кланяться следует в церкви, в автобусе кланяться всем таким образом не нужно: это место для подобных вещей не предназначено, люди не поймут этого. Когда человек находится в церкви, в святых местах, там он может кланяться явно, припадая лбом к земле или к полу. В других местах достаточно смиренно поприветствовать окружающих кивком головы.