В местах, где царит невежество, человек должен мысленно поклониться всем, но проявлять признаков смирения ему не следует. Это связано с тем, что того, кто ведет себя учтиво, невежественные люди в местах, где царит невежество, сразу наметят обобрать, так как сопротивляться им он вряд ли станет.

Таким образом, всегда имеется внутренняя возможность вести себя смиренно, однако нужно знать, как правильно вести себя в тех или иных ситуациях. Казалось бы, зачем все так усложнять, зачем столько думать о своем поведении?

Человек не может рассчитывать на счастье, если сознательно не стремится к смирению. Счастье — это сила, которая приходит в контакт с сильным и чистым разумом. Когда мы мысленно кланяемся, то силой своей внутренней аскезы мы принижаем свою гордыню и изживаем эгоизм в разуме.

Многие люди, занимаясь духовной практикой, совершают внутреннюю аскезу, кланяясь, например, тысячу раз в день. Однажды, совершая обход святого места, я встретил такого человека. Он стоял в сторонке, чтобы никого не смущать. Он кланялся, падая ниц, как палка. Такой поклон символизирует полное уничижение своего достоинства: он падал в пыль перед всеми. Я заметил, наблюдая за ним издали, что он кланяется всем, кто проходит мимо. Причем если мимо пробегала собака, то он кланялся даже собаке. Я подошел к нему и начал ему кланяться, но он кланялся мне вновь и вновь. Сначала я подумал, что раз я кланяюсь такому святому человеку, значит, я тоже такой же хороший, но затем понял, что я просто делаю смиренный вид, он же кланяется по-настоящему смиренно. Тогда мне стало страшно стыдно, и я отправился дальше совершать обход святого места.

Итак, смирение предполагает, что человек искренне считает себя недостойным всяких почестей. Несмотря на то, что почести бывают заслуженными, человек не придает им значения; он не строит планов, как извлечь из них какую-то выгоду, он не развивает в себе тщеславия.

Смирение проявляется также в стремлении не причинять вреда другим живым существам. Человек, который добивается, чтобы другие непременно уважали его, то есть уважения к самому себе, рано или поздно почувствует, что поставленная им цель ускользает от него. Тогда он начнет совершать насилие даже по отношению к тем, кто не оказывает ему причитающееся, по его мнению, почтение, или начнет недолюбливать и даже ненавидеть их.

Таким образом, любая недоброжелательность в нашем сердце означает, что мы имеем к тому или иному человеку претензии за то, что он не служит нам, вместо того чтобы самим смиренно служить ему. Позволять себе злиться на кого-либо — это не что иное, как признавать в себе склонность стать точно таким же, как этот человек. Если кто-то, по нашему мнению, поступает неправильно, значит, энергия его поступков резонирует с энергией зла, тайно живущей в нашем сознании. Мы испытываем от этого страдание, но порицаем не себя за то, что мы такие же, как он, а его. Это означает, что мы имеем соответствующие черты характера, признаваться в которых не желаем. Мы страдаем оттого, что другой человек проявляет определенное качество характера, а это означает, что мы культивируем в себе то, что нам не нравится в нем; так мы деградируем.

Когда мы осуждаем кого-то, то помещаем грех, который он совершил, в свое собственное сердце. Мы беремся судить человека и, таким образом, берем на себя ответственность за него, забираем у этого человека грех и сеем его в своем сознании. Если мы делаем это не с состраданием, а с раздражением, значит, не способны переварить чужой грех и потому не должны обвинять этого человека. И все же, даже страстно желая исправить другого человека, мы все равно обвиняем его. Так, не в состоянии справиться с его грехом, мы взращиваем в себе грех, который он совершил.

Поэтому Господь и говорит: не суди — не судим будешь. Почему же так хочется судить других людей? Потому что на самом деле мы эгоисты и хотим, чтобы другие не мешали нам жить беззаботно. По этой причине — и не по какой другой — у негодующего человека возникает желание исправить другого. Однако при этом он считает себя очень хорошим человеком, заботящимся о других. Это ужасное заблуждение, оно разрушает семьи и агрессивно настраивает родственников по отношению друг к другу.

Часто бывает так, что человек, осуждая кого-то с негодованием за греховный поступок, через какое-то время сам совершает аналогичный поступок. В своей жизни я имел такой опыт. Полагаю, у каждого человека в жизни бывало такое. Человек видит, что совершил то же самое, и поделать с этим ничего не может. Тогда трезвый человек начинает понимать: «Какой смысл обвинять кого-то, если я сам ничуть не лучше?»

Можно задаться вопросом: «Как же тогда воспитывать близких людей?» Секрет воспитания заключается в том, что человек, не опускаясь до обвинений, тем самым не только очищает свой разум и уничтожает в своем сердце грех, аналогичный поступку, совершенному другим, но и уничтожает этот грех в сердце другого человека. Так что если мы хотим воспитывать близких людей, то следует работать над собой, а их трогать не нужно. Тогда они начнут уважать нас, и это даст нам возможность смиренно говорить им иногда, как поступать правильно. Только так к ним придет понимание их недостатков.

Совершив неправильный поступок, честный человек через какое-то время испытывает глубочайшее раскаяние, несмотря на то что никто не ругал его за это. Даже нечестный человек может понять, что он неправ, но только в том случае, если сделанное ему замечание выглядит не как обвинение, а звучит смиренно и по-доброму. Именно таким образом происходит действенное воспитание. Веды говорят, что мудрецы воспитывают доброжелательным взглядом, подбадривающим жестом и святым поведением. Мудрецы никогда не воспитывают словом, имеется в виду — в прямом общении. Глупцы же всегда пытаются воспитывать критикой и никогда не воспитывают ни взглядом, ни своим поведением, ни подбадривающим жестом.

Им трудно сделать подбадривающий жест, если кто-то ведет себя неправильно, скорее, их жестикуляция будет угрожающей. Они не могут имитировать добрый взгляд; если кто-то повел себя плохо — взгляд будет жестоким. Они не в силах сказать доброе слово. Более того, им будет трудно просто промолчать.

Существуют два вида направленности сознания. Первый вид направлен вовне, наружу. В Ведах говорится, что человек, который ни разу в своей жизни не почувствовал проявления внутреннего сознания, прожил свою жизнь зря. Внешняя направленность сознания означает, что человек хочет переделать мир, но не себя; она приводит к тому, что во всех проблемах человек считает виновными окружающих людей. Он винит свою судьбу, страну, родственников, мужа, детей. Кого угодно, только не самого себя.

Такой человек прожил свою жизнь зря, потому что, хотя Бог в течение всей его жизни указывал ему на все его недостатки, он не реагировал на это. Он не прикладывал сил к тому, чтобы изжить свои недостатки. Подобный уровень жизни приравнивается к полуживотному. Животному невозможно доказать, что оно не право. Собака может облаять свое отражение в зеркале, не понимая, что видит-то она себя. Так и мы «лаем» на своих близких, не понимая, что они являются отражением наших же прошлых поступков.