Пример первого явления, подчеркивания культурных различий, можно найти на кладбище, посвященном американцам украинского происхождения, в Нью-Брансвике, Нью-Джерси, где, как говорят, «украинский дух» сияет сквозь надгробные камни[417]. Это конкретное кладбище следует обычаю хоронить людей согласно их профессии или образу жизни, так что, например, врачей, художников и священников хоронят вместе с людьми такого же призвания. Их надгробия также отражают профессию: например, у священников на них изображают причастную чашу и облатку. Основное внимание уделяется мужским профессиям; жен хоронят вместе с мужьями. А второе явление, объединение различных культурных групп, отслеживается во множестве кладбищ со стенами, объемлющими различные подгруппы, — это своего рода символическое выражение самих США, включающих различные сообщества. Иногда отдельные культурные традиции разграничивают несколько групп. Так было, например, в Новом Орлеане, где потомки французских католиков хоронили своих мертвецов в надземных склепах, отчасти потому, что уровень грунтовых вод был очень высоким и людям не нравилась идея заболоченных могил. Со временем эту практику переняли и епископалы.

На таких кладбищах сама архитектура выступает как творческий ответ человека на смерть, а также как маркер исторической идентичности. Надписи на памятниках выражают не только человеческое прошлое, но и надежду на будущее, показывая, что определенные этнические группы, как и человечество в целом, привержены жизни. В таких случаях слова против смерти не только выступают частью общей религиозной традиции группы, но и имеют локальный колорит, будь то японский, украинский или любой другой.

Интересно то, что захоронение оставалось основной формой похорон в Северной Америке на протяжении всего ХХ века; кремация имеет второстепенное значение по многим причинам[418]. Определенную роль сыграла позиция традиционных религий[419]; языческое происхождение кремации также оказало влияние[420]. С экономической точки зрения некоторые утверждают, что распорядители похорон и профессиональные журналы, ориентированные на экспертов в области смерти, по собственным причинам подчеркивали предпочтение захоронения[421]. Но значимость групповой идентичности и исторического смысла, сосредоточенного в конкретных кладбищах, не следует игнорировать во многих частях США. Один из ярких примеров — культурная жизнь мормонов, в которой чувство истории сочетается с уникальным учением о семье, смерти и загробной жизни.

Предки в мормонизме

Для мормонов семья и родство имеют основополагающее значение, так как умершие в некотором отношении считаются предками. Церковь Иисуса Христа святых последних дней была основана в США в 1830 году ее первым пророком Джозефом Смитом; после его смерти в 1844 году мормоны мигрировали на запад, в штат Юта. В дополнение к обычным часовням или местам поклонения они строили особые храмы, которые существуют по всему миру и которые могут посещать только мормоны, имеющие хорошую репутацию в церкви. Вместе с храмами появились новые доктрины, касающиеся особых ритуалов, которые проводились в храмах и гарантировали верным мормонам особое место после смерти в будущих царствах вечности[422].

Центральное место в этих обрядах занимают крещение от имени умерших с последующим посвящением в мормонское священство и другие обряды, которые запечатывают мужа, жену и детей вместе не только на эту жизнь, но и на всю вечность; все эти обряды могут совершаться живыми от имени мертвых. Согласно вере мормонов, человеческая семья постепенно может приобрести божественный статус, и умершие люди могут получить новые блага в загробной жизни именно потому, что от их имени в земных храмах проводились ритуалы. Чем больше становится эта семья, тем больше у нее чувства успешности и, в некотором смысле, спасения.

Идея большой семьи лежит в основе всех этих ритуалов и глубоко мотивирует семейную преданность и заботу о семейной истории. Мормонизм — единственная современная религия, которая развила идею генеалогии как особого вида религиозного долга. Так, многие мормоны, особенно старшее поколение, тратят много времени, составляя свое генеалогическое древо, чтобы точно установить, кем были их предки. В рамках этого поиска церковь активно фиксировала и компьютеризировала миллионы записей о рождении, браке, смерти и крещении во многих странах мира, особенно в Великобритании и Северной Европе, из которых тысячи новообращенных мигрировали в США в середине и конце XIX века, чтобы заложить основу для нового штата Юта и его мормонского общества.

По мере того как семья отслеживает своих предков, она приступает к выполнению широкого набора ритуалов от их имени. Так, например, если обнаруживаются имена бабушек и дедушек и факты их жизни, их живых потомков крестят от их имени перед рукоположением и венчают вместо них в храме. Вера мормонов рассматривает эти обряды как предоставление предкам возможности войти в полноту мормонской религии в вечных мирах за пределами этой жизни. Это очень интересный случай, когда живые потомки ясно и отчетливо изменяют или, по крайней мере, создают основу для изменения статуса предков. Но живые также извлекают выгоду из этой заместительной работы для предков в том смысле, что вся их семья, земная и в загробной небесной жизни, достигает полноты процветания по мере того, как все большее число предков входит в группу тех, кто переживает спасение или растет во славе, как это описывают мормоны[423].

Тесная связь между храмом и вечностью видна в том факте, что после смерти тело подготавливается: его омывают и облачают в специальную храмовую одежду, которая обычно используется только в храме. Для мужчин она включает в себя особый предмет одежды, похожий на фартук, который имеет обширное символическое значение для мормонов и который, по мнению некоторых, изображает ту самую одежду, которую сделали для Адама, когда Бог изгнал Адама и Еву из Эдемского сада. В регионах распространения мормонской культуры распорядители похорон, скорее всего, тоже мормоны, они и будут выполнять эти приготовления; в других частях мира есть члены церкви, которые будут помогать скорбящим, заботясь об умершем. Отпевание проводится в местной мормонской церкви, а не в храме, и тело хоронят. Церковь мормонов не запрещает кремацию, но отдает предпочтение погребению. В США такой способ захоронения все еще более популярен, чем в Великобритании[424], где в настоящее время доминирует кремация, но мормоны также предпочитают погребение, поскольку твердо верят в воскресение из мертвых и считают захоронение естественной прелюдией к грядущему воскресению; могила благословлена как место упокоения до наступления этого события в будущем[425].