глазах, – смог в значительной мере отвергнуть себя, стяжать духовную нищету, бесстрастие и обрести смирение. Такой человек может достигнуть любви, ближний для него будет ценнее самого себя. В ближнем, который делает что-то злое, он видит не палача, которого нужно судить, а жертву, которую следует пожалеть.

Третий состоит в том, чтобы жалеть всех людей, сделаться, как пишет апостол Павел, для всех всем, в особенности для немощных быть как немощный (1 Кор. 9, 22). Это следует понимать в телесном, психологическом и духовном смысле – страдать с тем, кто страдает телом и душой, печалиться о грехах грешников, вместе с ними скорбеть об их ошибках, в покаянии плакать, вместе с ними радоваться их покаянию и получению прощения.

Четвертый состоит в том, чтобы «быть дружным со всеми людьми», подобно Христу, Человеколюбцу (как Его часто именуют в богослужебных текстах), что значит любить всех людей без различия, желать им блага, в первую очередь духовного, то есть спасения, и всеми возможными способами, в частности молитвой за них, выражать им свое благорасположение.

Пятый заключается в том, чтобы не осуждать других. Неосуждение подразумевает, что никогда не следует критиковать, то есть говорить другому человеку, что он поступил плохо, указывать ему, как нужно себя вести, и упрекать. Когда ближний совершает ошибку, наилучшее, что мы можем сделать – пример этому нам подают святые, – посчитать себя виновным в этом проступке, взять на себя ответственность за него, покаяться в нем таким образом, чтобы избавить ближнего от тяжести и печальных последствий совершенного им греха. В патериках и житиях святых мы находим немало примеров людей высочайшей духовной жизни: они приписывали себе проступки ближних, которые сами не совершали, чтобы дать им возможность избежать людского осуждения, стыда и наказания, подобно Христу, Который Сам ни разу не согрешил, но через страдания и смерть принял бесчестие и наказание за наши грехи: Ибо Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых. Ибо едва ли кто умрет за праведника; разве за благодетеля, может быть, кто и решится умереть. Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками. Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева (Рим. 5, 6-9). Преподобный Исаак дает наставление, аналогичное тому, чему учат другие святые отцы: «покрыть» вину согрешающего – это значит не просто скрыть ее, чтобы другие не увидели, никак не упоминать о ней другим (даже с якобы благими побуждениями), но отказаться самому обращать внимание на эту вину и ее видеть.

«Надобно <...> не знать злых дел человеческих», – говорит преподобный Исаак Сирин, который в этом видит одну из причин монашеского уединения, но не в том смысле, что нам не нужно волноваться о том, что делают другие, то есть быть к этому равнодушными, оставлять ближних с их собственными грехами и последствиями оных, – ранее святой Исаак исключил такую интерпретацию его слов, подчеркнув, что нам следует сочувствовать грешникам. Слова преподобного следует понимать в том смысле, что нам ни в коем случае нельзя их осуждать и приписывать им совершаемое ими зло; наша задача состоит в том, чтобы наблюдать исключительно за собой, то есть духовно анализировать только лишь собственные грехи и в них каяться.

Шестой тип состоит в том, чтобы считать всех людей святыми. Не приписывая людям совершаемые ими грехи, человек не видит в них зла, полностью уклоняется от осуждения, видит в них создания, носящие в себе образ Божий, призванные к тому, чтобы уподобиться Ему и достигнуть обожения. Людям высочайшей духовной жизни, таким образом, удается научиться видеть всех только хорошими – не замечать зла и не подозревать их в нем (см.: 1 Кор. 13, 5), но «всему верить» и «всего надеяться» (см.: 1 Кор. 13, 7). Они достигают того, чтобы видеть Христа в каждом встречающемся им человеке, и почитают Его.

Святитель Николай Сербский: Берегитесь двух грехов перед лицом грешника – презрения и страха

Текст

Берегитесь волков, когда нападают на вас один спереди, другой сзади. Но пуще берегитесь двух грехов – страха перед грешниками и презрения к грешникам. Ибо зелень ваша исчезнет, как зелень вербы. И запах ваш превратится в смрад. И смирение ваше станет гордыней. И грешники назовут вас тезками.

Праведники, грех – это немощь, и страх перед грешниками – страх перед немощью. Грешник боится мертвого праведника в себе, а вдвое больше – живого праведника рядом с собой.

Не бойтесь того, кто вас вдвойне боится.

Разве Господь – не храбрость праведного? Разве Всемогущий Господь – не предводитель войска праведников? Воистину, мала правда тех, что стоят вместе со Всемогущим и боятся всенемогущих.

Если правда ваша – правда Божия, то и сила ваша – сила Божественная. Вначале сила Божественная кажется грешникам слабостью, ибо слишком блага, и милостива, и многотерпелива. Но в конце, когда приходит победа Божия, грешники с ужасом видят, что дом их подмыт подземными водами и рушится необратимо.

Как трава, медленно и неслышно, растет победа Божия. Но когда вырастает, ее уже не вытоптать, не скосить.

Грешники – стадо без пастыря; вы – нет. И когда Пастырь покидает вас, не для того покидает, чтобы вас покинуть, но чтобы просеять вас через густое сито. Скоро вернется Пастырь ваш, и будете вы умирать от стыда за измену.

Праведники, грех – это болезнь, и презрение к грешным – презрение к больным. Кто от здоровья своего дает больным, умножает свое здоровье. Презрение к больным подрывает здоровье здорового.

Грех сидит за трапезой тех, кто боится сесть за трапезу грешников. Грех входит в дом тех, кто боится войти в дом грешников. Кто возвращается назад с пути, чтобы не встретить грешника, тот возвращается домой нагруженным грехом.

У всех входов души вашей поставьте сторожа, чтобы не вошла гордыня в ваш храм. Ибо если войдет, угасит сразу свечи всех ваших добродетелей. И будете вы как мех, вином наполненный, когда его иглой проткнут.[548]

Комментарий

Человек, который старается вести себя в соответствии с определенными нормами и подчиняться определенным правилам, инстинктивно склонен негативно судить о