Еще важнее, что, по всей видимости, никто из наследников Нерона, вплоть до Траяна (годы правления 98-117), христиан не преследовал. Позднейшая христианская легенда приписывает гонения императору Домициану (конец I века), однако убедительных свидетельств в пользу этого нет. Важно напомнить, что в первые двести лет христиане в общей массе римского населения были практически незаметны. Они не требовали внимания – и, как правило, внимания не получали. От Нерона в 64 г. и до Марка Аврелия в 177 г. единственное упоминание о вмешательстве императора в дела христиан, не считая переписки Плиния с Траяном, – это письмо императора Адриана, в котором он дает местному проконсулу указание судить христиан по справедливости[197].

Марк Аврелий (годы правления 161–180)

Мы и не знали бы, что Марк Аврелий преследовал христиан, если бы не краткое упоминание об этом в одном христианском источнике, позднее процитированном у историка Церкви IV века Евсевия. Даже там император не назван по имени. Источник этот – один из самых захватывающих рассказов о христианском мученичестве, «Послание из Лиона и Вьена», обычно датируемое 177-м годом. Это настоящее письмо – практически все ученые признают его подлинность, – написанное христианами двух городов в Галлии, современной Франции, в котором описан конфликт христиан с местными язычниками и его кульминация – ужасные пытки, которым подвергли христиан, чтобы заставить их отречься от веры. Однако даже после многих дней жестоких мучений герои послания этого не сделали[198].

Со страниц письма веет горячим дыханием ярости язычников. И снова отметим: это были не безрелигиозные люди и христиан мучили не ради садистического удовольствия. Напротив, «они воображали, что мстят за своих богов», принуждая христиан поклоняться языческим культовым статуям. Поэтому «они подвергали их всевозможным ужасам и всем наказаниям поочередно, снова и снова пытаясь заставить их поклясться богами». В большинстве случаев, если верить письму, усилия их были обречены на поражение. Христиане, читаем мы, «краткими увещеваниями напоминали друг другу о вечном наказании в аду». Уж лучше помучиться неделю, чем целую вечность!

Преследованиями руководил местный проконсул. Однако на каком-то этапе дела он обратился к императору и получил от него такие инструкции: «Кесарь [т. е. Марк Аврелий] приказывает, чтобы их замучили до смерти, но тех, кто отречется от Христа, освобождали». Некоторые, как видно, так и сделали; однако по очевидным причинам рассказ сосредоточен на подвиге стойких верующих, а не на малодушии отступников.

На протяжении восьмидесяти лет после этого у нас снова нет никаких надежных свидетельств о гонениях, исходящих от центральной римской власти. Однако по истечении этого срока численность христиан начала резко расти, – и это обеспокоило императоров.

Декий (годы правления 249–251)

Декий, вскоре после своего воцарения в 249 году н. э., первым из императоров принял закон, касающийся христиан. Это был указ, предписывающий всем жителям империи принести жертву богам, вкусить жертвенного мяса и поклясться в том, что они делали это и прежде, все это в присутствии государственного чиновника, который выдаст каждому сертификат, так называемый libellus. Освобождались от этой обязанности только иудеи[199].

Об этой экстраординарной мере нам известно из нескольких источников: это три христианских автора, современника Декия, рассказывающие о гонениях на тех, кто отказался подчиняться указу, а также сами libelli, всего сорок пять штук, найденные археологами.

Традиционно считается, что Декий издал этот указ именно с целью начать преследования христиан в масштабах всей империи. Однако современные историки убедительно показывают, что причина была не в этом[200]. По всей видимости, целью указа было организовать всеобщее, по всей империи, поклонение богам в период государственного кризиса. Середина III века была для Римской империи тяжелым временем: мятежи, экономические кризисы, нашествия варваров, государственные перевороты следовали один за другим. В такое время стране как никогда ранее требовалась помощь богов.

Любопытно для современного человека то, как Декий это организовал. Он не указывал, во что следует верить, не назначал единый день коллективной молитвы, даже не предлагал списка римских божеств, которым должны поклоняться все в империи. Вместо этого он потребовал от каждого совершить культовое действие – жертвоприношение. Для Декия и других язычников именно это было в религии главным. Неважно, каких богов почитать жертвоприношениями. Важно, чтобы жертвы были принесены – и чтобы в этом участвовала вся империя.

Возможно, Декий издал этот указ именно потому, что знал о растущем числе христиан – и хотел связать им руки. Джеймс Райвз, однако, показывает, что он мог иметь в виду не только христиан. Были и другие «чужестранные» культы, последователи которых ставили жертвоприношения не на первое место или вовсе ими пренебрегали. Возможно, Декий заметил тревожную тенденцию и решил положить ей конец.

Указ этот имел серьезнейшие последствия. В истории Рима до 249 года религия всегда была делом местного значения. Поклонение богам совершалось индивидуально, в семье или в местной общине. Самое большее, этим могли заниматься власти провинции. Это было верно даже для римского имперского культа: императорам поклонялись по всей империи, однако центральные власти не руководили этой практикой и ее не контролировали. Каждая область, каждый город поклонялся императору в соответствии с местными обычаями.

С этим указом Декия в империи, можно сказать, появилась официальная религия – единый культ, которому обязаны были следовать все ее жители. Это оказало очень серьезное влияние на отношения империи с христианами. Как пишет Райвз: «Итак, неудивительно, что до указа Декия о повсеместных и всеобщих жертвоприношениях организованного преследования христиан на государственном уровне не существовало; только когда была определена «религия империи» и установлены ее границы, стало возможно систематическое преследование тех, кто эти границы нарушал»[201].