2. Лапланш Ж. Жизнь и смерть в психоанализе. СПб.: Владимир Даль, 2011.

3. Лапланш. Ж. Проблематики, Т. I: Страх: Angst в неврозе (1970–1971); Страх в топике (1971–1972); Моральный страх (1972–1973). Ижевск: ERGO, 2011.

4. Сайт виноделов Chateau de Pommard [Электронный ресурс]. Режим доступа: URL: https://chateaudepommard.com/families/famille-laplanche-1936-2003/ (дата обращения: 20.01.2021).

5. Сайт премии Марии Сугурни [Электронный ресурс]. Режим доступа: URL: http://www.sigourneyaward.org (дата обращения: 20.01.2021).

6. Braconnier А. Entretien avec Jean Laplanche [Электронный ресурс]. Режим доступа: URL: https://www.cairn.info/revue-lecar-net-psy-2002-2-page-26.html (дата обращения: 20.01.2021).

7. Hewitson O. Jean Laplanche, Psychoanalyst, 1924–2012 [Электронный ресурс]. Режим доступа: URL: http://www.lacanonline.com/index/2012/05/jean-laplanche-psychoanalyst-1924-2012/ (дата обращения: 20.01.2021).

8. Laplanche J. Hölderlin And Question Father, with an introduction by Rainer Nacele, edited and translated by Luke Carson.

9. Laplanche J. Psychoanalysis as anti-hermeneutics [Электронный ресурс]. Режим доступа: URL: https://www.radicalphilosophyar-chive.com/article/psychoanalysis-as-anti%C2%B7hermeneutics (дата обращения: 20.01.2021).

10. Roudinesco E. Jacques Lacan //Translated by Barbara Bray — Columbia University Press, New York.

11. Stanton M. Professor Jean Laplanche: Celebrated psychoanalyst [Электронный ресурс]. Режим доступа: URL: https://www.independent.co.uk/news/obituaries/professor-jean-laplanche-celebrated-psychoanalyst-7811666.html (дата обращения: 20.01.2021).

12. Scarfone D. A brief introduction to the work of Jean Laplanche [Электронный ресурс]. Режим доступа: URL: https://onlineli-brary.wiley.com/doi/pdf/10.1111/1745-8315.12063 (дата обращения: 20.01.2021).

13. Tutt D. Psychoanalysis and the Mad Artist: Hölderlin’s Empty Center [Электронный ресурс]. Режим доступа: URL http://www.the-thepoetry.com/2012/01/psychoanalysis-and-the-mad-artist-holder-lins-empty-center/ (дата обращения: 20.01.2021).

Влияние философии на французский психоанализ

Момент расцвета французского психоанализа, охватывающий условно 1950–1980-е годы, совпадет с моментом возвышения французской философии. Очевидно, подобное совпадение неслучайно: ведь что аналитики, что философы были частью одного большого интеллектуального пространства, и взаимовлияние, которое они оказали друг на друга, сложно переоценить. Важно подчеркнуть: влияние было именно обоюдным, поскольку психоаналитическая методология надежно укоренилась в творчестве мыслителей от Сартра до Леви-Стросса и Бодрийяра.

Многие французские психоаналитики не только в той или иной мере интересовались философией, но и использовали ее в разработке собственных теорий. Зачастую речь идет о представителях «второго поколения» — Лакане, Лапланше, психиатре Анри Эе. Философия служила мировоззренческим фундаментом и теоретическим подспорьем, в рамках которого дополнительную аргументацию обретали новые или уже существующие взгляды. Это позволяло достичь известной глубины, доказывающей «онтологическую» укорененность проблем субъекта психоанализа в самой сердцевине европейской мысли.

Важное пояснение: психоанализ Фрейда был возможен лишь на почве европейской культуры, в самом широком смысле слова включающей в себя как непосредственно философию, так и религию, литературную традицию т. д. Если задаться вопросом об истории понятия «бессознательного», то мы обнаружим, что в той или иной форме оно встречается, например, у Платона, Спинозы, Канта, Ницше — то есть на протяжении всей интеллектуальной истории Европы, и что оно изначально укоренено в мышлении европейца. Так же обстоит дело и со многими другими элементами фрейдовской теории, вследствие чего мы делаем вывод, что подлинная гениальность Фрейда состоит не столько в нововведениях, сколько в последовательной и методичной работе по объединению, систематизации и придании нового смысла уже существующим понятиям и предметам.

Можно выделить несколько наиболее значимых направлений в философии, которые повлияли на французских аналитиков. Перечень этот весьма условный, и, говоря о творчестве отдельно взятого мыслителя, к нему следует добавлять имена, например, Платона, Аристотеля, или того же Ницше, или Спинозы, однако мы сейчас сосредоточимся лишь на философах — современниках французских аналитиков.

Экзистенциализм и феноменология. Попытка переосмысления европейской философии, начатая еще Эдмундом Гуссерлем и продолженная уже в собственной форме Мартином Хайдеггером, привела на сцену европейской мысли целую плеяду мыслителей, творчество которых условно объединяют под словом (пусть большинство из них и открещивалось от подобного названия) «экзистенциализм». Содержание экзистенциального учения у каждого философа отличается, но мы можем констатировать некоторые черты, общие для всех. Во-первых, это идея того, что «бытие определяет сознание», или же «экзистенция предшествует эссенции» — то есть сам по себе характер сущего (чего-либо существующего) вторичен по отношению к самому существованию (бытию). Экзистенциалисты переносят свое внимание с сущего на бытие как таковое, констатируя факт, что этому самому бытию свойственны те или иные данности (например, конечность — смерть, заброшенность в некое пространство и время) или те или иные способы «быть» — экзистенциалы. Экзистенциалисты утверждают, что главная задача философии — понять существование конкретного, уникального человека, его эмоции, переживания, страсти — словом, тот самый «душевный мир» «маленького человека», который в системах Гегеля и Канта играл далеко не главную роль.

Феноменология же, споры вокруг характера которой ведутся до сих пор (одни полагают ее вслед за Гуссерлем самостоятельной дисциплиной, другие, опираясь, например, на Хайдеггера, видят в ней лишь метод), позволяет взглянуть на вещь «саму по себе»; то есть фактически понять сущность предмета или явления, отказавшись от любого опытного о ней (вещи) представления, тем самым совершив так называемую феноменологическую редукцию. Лозунг феноменологии «Назад к самим вещам!» как нельзя лучше иллюстрирует задачу этого метода — увидеть, чем на самом деле является мир, нас окружающий, и мы сами, в этот мир включенные. Пересекаясь с экзистенциализмом, феноменология позволяет по-новому взглянуть на проблему «мира» и «реальности», утверждая, что каждый человек создает вокруг себя собственный мир и существует в нем, по словам Хайдеггера, как «бытие-в-мире».

Такие, пусть и описанные в максимально общих чертах принципы экзистенциализма и феноменологии, по понятным причинам (в первую очередь позволяющие проводить новые формы анализа интерпретации недугов) привлекали внимание со стороны «психопатологии» как психиатров (Э. Штраус, Э. Миньковский, Р. Лэйнг, Э. фон Габзаттель), так и психоаналитиков (Л. Бинсвангер, М. Босс). Однако в отношении психоанализа многие представители этого течения занимали скорее критическую позицию, приписывая Фрейду то «биологизм» (в виде создания homo natura), то пансексуализм, в целом указывая на «механичность» его подхода[415]. Человеку, знакомому с основами экзистенциализма, такая критика покажется вполне предсказуемой, да и рассуждать о ее справедливости не входит в наши задачи. Скажем лишь, что многое в критике «экзистенциалистов» проистекает от неверного понимания наследия Фрейда или искусственных попыток определить учение Фрейда как естественнонаучный проект.

Так или иначе, экзистенциализм позволяет подчеркнуть «трагическую» сторону человеческого бытия, которую в той или иной мере представляет и сам Фрейд во второй половине творчества. А. Руткевич отмечает: «Работы Фрейда конца 20-х годов все в большей мере приобретают характер мрачных пророчеств»[416], а вершиной этого «экзистенциалистского» движения выступает текст «По ту сторону принципа удовольствия». Французские аналитики, точнее, те из них, что интересовались философией Хайдеггера, Сартра или Кьеркегора, не раз указывали на родство — если не буквально теоретическое, то «идейное» — между Фрейдом и экзистенциализмом. Жак Лакан утверждал, что «родоначальники психоанализа уже соприкоснулись с той экзистенциальной негативностью, о которой столь шумно заявляет современная философия»[417]. «Моду» на