воскреснув ради всех людей. В-третьих, потому, что Своим Промыслом Он заботится о каждом человеке (см.: Мф. 6, 25-32).

Обобщая все выводы о таком отождествлении, подчеркивая его пространственную и временную универсальность, святой Симеон обращает внимание на то, что отвергнуть одного человека – все равно что отвергнуть Христа, а оказать милость множеству других, отвергнув одного, значит пройти мимо Христа. Как поясняет преподобный Симеон, Христос неразделен, Он есть Сам весь в каждом нуждающемся. В приведенном отрывке преподобного Симеона прослеживается мысль о единстве человечества в Боге, в соответствии с которым святые воспринимают всех людей как одного, показывая, что невозможно любить одного человека, не любя при этом всех и не допуская, чтобы хотя бы один был лишен этой любви.

Преподобный Симеон Новый Богослов: Кто такие милостивые

Текст

Слышите опять: Блаженны милостивые.[563] Кто такие милостивые? Те, кто раздают деньги и кормят бедных? Нет! Тогда кто же? Обнищавшие для Обнищавшего ради нас [564] и, даже если не имеют, что дать, всегда помнящие о бедных, вдовах, сиротах и о болящих, часто взирающие на них и сострадающие, проливающие о них теплые слезы, как говорил Иов: Я плакал о всяком немощном.[565] Они, когда имеют возможность, благотворят с радушием,[566] когда же нет, щедро напоминают всем о том, что служит ко спасению души, подражая сказавшему: Без хитрости я научился, и без зависти преподаю.[567] Их-то и ублажает Господь, как подлинно милостивых. От этого милосердия, словно на очередную ступень, они восходят к совершенной чистоте души.[568]

Комментарий

В приведенном отрывке святой Симеон желает подчеркнуть, что любовь не ограничивается материальной помощью, оказываемой нуждающимся и часто обозначаемой общим термином «милостыня». Преподобный, безусловно, не отвергает такую форму любви и даже считает ее необходимой. В другом месте он пишет: «Кто дал милостыню сотне [бедных], но, имея возможность и другим дать, напоить и накормить их, отказал многим умолявшим его и взывавшим к нему, тот будет осужден как не накормивший Христа».[569]

Но святой обращает внимание на то, что материальная помощь – не единственная форма любви и вспоминает о другой, не менее важной, – милостивости, значимость которой отмечает Христос, упоминая ее в числе блаженств: Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут (Мф. 5, 7).

Если бы любовь сводилась только к материальной помощи, то монахи, отказавшиеся от всех материальных благ, и нищие, также не имеющие никаких средств, были бы лишены всякой возможности проявлять любовь. Для них и для всех людей преподобный Симеон подчеркивает, что любовь может и должна выражаться в виде духовной помощи, оказываемой ближнему.

Такая духовная помощь, во-первых, состоит в том, чтобы быть внимательным к ближнему в различных трудностях, страданиях и испытаниях, которые тот переживает, проявлять к нему сочувствие, находиться рядом, помогать пережить физические, психологические и духовные проблемы, разделяя их с ним. Говоря о таком сочувствии, преподобный Симеон приводит трогательные слова Иова Многострадального: Я плакал о всяком немощном.

Во-вторых, духовная помощь заключается в том, чтобы желать ближнему спасения и содействовать ему в этом. Святой не говорит, что нужно читать нравоучения, но следует рассказать о тех средствах спасения, которым нас научил Спаситель. Отрывок из книги Премудрости Соломона, цитируемый преподобным Симеоном, очень короткий, понятнее он будет, если привести более полный контекст: А вместе с нею пришли ко мне все блага и несметное богатство через руки ее <...> Без хитрости я научился, и без зависти преподаю, не скрываю богатства ее, ибо она есть неистощимое сокровище для людей; пользуясь ею, они входят в содружество с Богом, посредством даров учения (Прем. 7, 11-14).

Больше преподобный Симеон Новый Богослов нам ничего не говорит, но мы можем добавить, что особым средством, позволяющим содействовать спасению ближнего, является молитва. Об этом в наставлениях часто пишут святые отцы, в частности святой Иоанн Газский, который высказывается следующим образом, показывая, что в основании всего – Христос: «Приступим к Богу с сердечным молением о вере и братиях наших, и Тот, Который клялся Собою, что Он всем человеком хощет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2, 4)».[570] О молитве как о главном средстве выражения любви к ближнему говорил и русский духовник XX века архимандрит Сергий (Шевич).

Преподобный Паисий Святогорец: Сострадание приближает нас к Богу

Текст

Приближающиеся к страдающим тем самым естественным образом приближаются к Богу, потому что Бог всегда пребывает возле Своих страдающих чад. Бог духовно укрепляет и освобождает от крестов (испытаний) Своих усердных чад, которые помогают поднимать кресты своим собратьям.

Не сострадающие страждущим страдают смертельной духовной болезнью – немилосердием.

Тех, которые не становятся на место своих страждущих собратьев, оставляет Бог, и тогда они падают, получают ушибы и таким образом учатся сострадать. Тогда как те, которые постоянно сострадают и проявляют участие к другим, оставаясь безразличными к самим себе, получают помощь от Бога, и о них заботятся и Бог, и люди.

Безразличные и немилосердные люди, которые думают только о себе, бесчувственно насыщая себя, наполняют одновременно свои сердца большим беспокойством, внутренне страдают от угрызений совести и мучаются уже в этой жизни. Тогда как милосердные, всегда питая своей любовью других, неизменно бывают насыщены любовью Божией и Его обильными благословениями.[571]

Комментарий

В этих выдержках из писем преподобного Паисия Святогорца (1924-1994), посвященных состраданию и милосердию, мы находим ту же мысль, что встречается у святого Максима Исповедника: сострадание приближает нас к Богу, поскольку оно является важнейшим Его свойством. Бог близок к каждому страждущему человеку.

Старец Паисий в приведенных цитатах стремится донести, что сострадание есть источник духовного обогащения, а его отсутствие, напротив, – причина внутреннего обнищания и разрушения.

Такое наставление парадоксально. Сострадание, прежде всего, означает лишение себя некоторых принадлежащих нам благ и, следовательно, обнищание (святой Максим Исповедник сопоставляет это с кенозисом, κένωσις) ради того, чтобы взять на себя горе и боль другого человека.