людям. Любовь приводит к добродетели. В отличие от Сократа и киников, считавших, что для счастья достаточно одной добродетели, Платон предъявляет к условиям достижения этой мечты человечества более широкие требования: Добродетель довлеет себе для счастья. Правда, она нуждается в дополнительных средствах – и в телесных, и в сторонних[112].

Счастье, по его мнению, состоит из следующих компонентов: Счастье разделяется на пять частей: во-первых, разумные желания; во-вторых, здравые чувства и невредимое тело; в-третьих, удача в делах, в-четвертых, добрая слава среди людей, в-пятых, достаток в деньгах и прочих жизненных средствах.

1. Разумные желания возникают следствием воспитания и многоопытности.

2. Чувства бывают здравыми от состояния частей нашего тела, когда глаза видят, уши слышат и рот и ноздри ощущают все, что им принадлежит, – вот что такое здравые чувства.

3. Удача бывает, когда все, к чему человек стремится, он и совершает должным образом, как подобает человеку ревностному.

4. Добрая слава бывает, когда о человеке слышно хорошее.

5. Достаток бывает, когда у человека есть довольно средств, чтобы оказывать помощь друзьям и отбывать государственные повинности с честью и щедростью. У кого все это есть, тот вполне счастлив…[113] Тем не менее, мудрец и без всего этого будет счастлив.

Правда, здесь Платон говорит скорее не об источниках, а о составляющих счастья, все из которых, кроме последнего, вполне могут быть следствием добродетели.

Итак, как и Сократ, Платон связывал счастье с добродетелью. Но откуда берется последняя? В «Законах» мы находим, что добродетель формируется воспитанием: Мы понимаем под воспитанием то, что с детства ведет к добродетели, заставляя человека страстно желать и стремиться стать совершенным гражданином, умеющим справедливо подчиняться или же справедливо властвовать[114].

Воспитание, говорит Платон, очень важно в жизни человека. Ведь сформированные воспитанием качества определяют качество нашей жизни: Надо рассмотреть, какие качества позволяют человеку наилучшим образом провести свою жизнь. И уже не закон, а похвала и порицание должны здесь воспитывать людей[115].

Становиться лучше, по Платону, никогда не поздно, ибо Воспитание и наставление начинаются с самых первых лет существования и продолжаются до конца жизни[116].

Вся жизнь человека – постоянный процесс совершенствования: Честь наша состоит в том, чтобы следовать лучшему и улучшать худшее, если оно может стать совершеннее[117].

Этическая концепция Платона, как и все его учение, идеалистична. Все нормы общественной морали: благо, добро, зло, справедливость и другие суть идеи – бессмертные сущности. Только овладевая ими, человек становится добрым или злым, мужественным или трусливым и т. д. Поэтому Платон говорит: …счастливые счастливы потому, что обладают благом[118].

Подобно Демокриту Платон утверждал, что победа над самим собой есть первая и наилучшая из побед. Быть же побежденным самим собой всего постыднее и хуже. Это и показывает, что в каждом из нас происходит война с самим собой[119]. О какой же войне говорит Платон? Далее он объясняет, что это – война со своими вожделениями и страстями: Рассудительность – это умение обуздывать свои вожделения и страсти[120].

Чем лучше у людей будет развито это умение, тем спокойнее будет их общественная жизнь, считал Платон. Он убеждал, что умерщвление страстей снимает причины раздоров в обществе.

Продолжая традиции пифагорейской этики, Платон говорил о влиянии спиртного на здоровье детей. Он считал, что никто не должен пить в дневное время, а «мужчины и женщины, собирающиеся зачать ребенка, не должны употреблять алкоголь и ночью».

Он объяснял это тем, что …дети не должны зарождаться в телах, насыщенных алкоголем. Плод, растущий в утробе матери, должен хорошо развиваться и быть спокойным. Древнегреческие законы запрещали новобрачным пить спиртные напитки в брачную ночь, чтобы предотвратить рождение дефективных детей, то есть гораздо лучше, чем современные законы, охраняли здоровье будущих поколений.

Завершая очерк платонической этики, проведем исторические параллели ее с этикой веданты и Конфуция. Очевидна тотальная фиксация норм морали для каждой в отдельности социальной группы, что позволяет говорить о социально-политическом характере сравниваемых систем морали.

Вместе с тем, проводя сравнительный анализ платонизма и индийской философии, С. Я. Шейнман-Топштейн утверждает, что «…древнеиндийская мораль мягче, теплее, сочувственнее, чем платоновская, которая насквозь рационалистична: принципы ее основаны на разуме, разум в ней, собственно, и есть добродетель добродетелей» (Шейнман-Топштейн С. Я. Платон и ведийская философия. М., 1978. С. 95–96).

Этическая система Платона не погибла вместе со смертью ее автора, но продолжала жить и развиваться в созданной им Академии в следующие исторические эпохи – эллинизм и эпоху Римской империи. Именно в Академии пифагорейство окончательно оформилось в виде научно-философской системы. В результате углубления сократо-платоновской теории идей, к которой присоединилось аристотелевское учение о мировом уме, в дальнейшем возник неоплатонизм, мировая роль которого общеизвестна. Сформировавшись в эпоху гибели греческой цивилизации, платонизм стал кануном эллинизма как культурного феномена.

Платонизм оказался одним из самых живучих философских течений всех времен и народов. Православная традиция в христианстве унаследовала в большей степени платонизм, тогда как западная традиция, католичество – аристотелизм.

§ 10. Аристотель

Добродетель есть счастье.

Счастье заключается в досуге.

Кто двигается вперед в науках, но отстает в нравственности, тот более идет назад, чем вперед.

От прочих животных человек отличается тем, что имеет понятие о добре и зле, о справедливом и несправедливом.

Счастье – это такая цель, которую никто никогда не избирает средством чего-то другого.

Аристотель

Вершиной всей древнегреческой философии, равно как и этики, является учение самого выдающегося ученика Платона – Аристотеля (384–322 гг. до н. э.), родившегося в Стагирах. По месту рождения его иногда называют Стагиритом. Жизнь этого гениальнейшего мыслителя античности замыкает собой не только антропологический этап в развитии греческой философии, именуемый также классикой, начатый софистами и Сократом. Завоевания ученика Аристотеля – Александра Великого Македонского в 338 году положили конец существованию Греции как независимого государства и открыли новую эпоху, называемую эллинизмом. Аристотель увидел крах и гибель античного полиса, греческой демократии, а также зарю новой эпохи, будучи свидетелем беспрецедентных походов Александра и пережив своего питомца на один год. Тем самым творчество Аристотеля – самый канун эллинизма.

Юность и молодость Аристотеля с 17 до 37 лет протекали в Академии Платона, где он рано выделился среди других учеников своим дерзким характером, за что Платон называл его жеребцом, который лягает свою кобылу. Любопытно, что разница между ними в возрасте была такой же, как и у Платона с Сократом – 42 года. Говоря о своем учителе, Аристотель подчеркнул различие их взглядов: «…хотя Платон и истина мне дороги, однако священный долг велит отдать предпочтение истине» (Этика Аристотеля. СПб., 1908. С. 7). После смерти учителя Аристотель был приглашен в Пеллу, столицу Македонии в качестве воспитателя наследника – будущего Александра