я слышу [проповеди]

о бесчисленных, бесподобных достоинствах Будды,

которые трудно обрести и за тысячу кальп,

и в дневное время рассказываю [о них другим].

Буду освобождать существ из моря страданий,

буду совершенствовать шесть парамит.

Потом достигну высшего Пробуждения.

И пусть моя Земля будет неколебимой.

Пусть как плод подношения барабана

и вследствие вознесенной всем Победителям хвалы

я увижу наяву Владыку Шакьямуни /25/

и получу от него предречение.

Пусть и мои сыновья

Канакабхуджендра и Канакапрабха

оба получат от него

предречение о высшем Пробуждении.

Пусть для существ, не имеющих жилища, опоры,

защиты и пребывающих в бедности,

в будущих временах я стану

защитником, покровителем, прибежищем и опорой.

Да истощу я источник страданий,

пусть буду источником всех добродетелей,

[всю] будущую кальпу практикуя [Путь] Пробуждения,

как бесчисленные [Будды практиковали его] в прошлом.

Пусть исповедь из «Священной сутры золотистого света»

иссушит океан [содеянного] мной зла.

Да иссякнет океан моей кармы

и океан моих омрачений (клеш).

Пусть будет заполнен океан моих заслуг,

пусть чистый, высший свет прозрений

очистит океан моей мудрости

и да стану я океаном всех достоинств.

Пусть станут совершенны драгоценности

     достоинств Пробуждения.

Пусть силой исповеди из

     «Священной сутры золотистого света»

засверкают мои заслуги

и блеснет чистый свет моего Пробуждения.

Пусть мое тело засияет

чистым, высшим светом мудрости.

Пусть блеск моих заслуг

восславит меня в Трех Мирах.

Да обладаю всегда силой добродетелей.

Освободившийся из океана страданий

и подобный океану всевозможного счастья,

пусть [всю] будущую кальпу иду по [Пути] Пробуждения.

Как Земли всех бесчисленных Победителей,

       прошедших в прошлом [этот Путь] в Трех Мирах,

       славятся бесчисленными достоинствами,

       пусть и моя Земля в будущем станет такой же

       [прославленной] неисчислимыми достоинствами.

Такова пятая глава – хвала всем прошлым, будущим и настоящим Татхагатам «Источник лотосов» – «Священной сутры золотистого света», царицы сутр. /26/

Глава шестая

Пустота

       Затем Бхагаван произнес такие строфы:

       – О пустоте явлений (дхарм) говорилось весьма подробно

       в других сутрах, [число которых] неохватно мыслью.

       Поэтому в этой прекрасной, священной сутре

       пустые явления объясняются лишь вкратце.

       Существа с малыми умственными способностями,

            окутанные неведением,

       неспособны постичь все явления,

       посему в этой прекрасной, священной сутре

       лишь вкратце говорится о пустых явлениях.

       Иными средствами, способами и по другому поводу

       излагается эта прекрасная, священная сутра —

владычица [сутр]:

       так, чтобы была понятна всем существам,

       и ради зарождения в них силы сострадания.

       Это тело подобно пустому дому.

       Чувства подобны разбойникам и ворам;

       хотя все они живут в одном доме,

       но не знают друг друга.

       Зрение гоняется за формами,

       слух преследует звуки,

       обоняние хватает запахи,

       чувство вкуса постоянно гоняется за вкусами,

       осязание гоняется за осязаемым,

       ум преследует явления (дхармы).

       Каждое из этих шести чувств

       воспринимает свои объекты.

       Ум колеблется, как иллюзия,

       и шесть чувств преследуют [свои] объекты —

       будто некий человек мечется в пустом доме,

живя вместе с разбойниками и ворами;

ум, в зависимости от шести объектов,

познает сферы деятельности чувств.

Так ум, в зависимости от шести объектов,

познает сферы деятельности чувств:

формы, звуки и запахи,

вкусы, осязаемое, а также сферу явлений.

Ум, вступая в каждое из шести чувств,

колеблется, как [порхающая] птица;

и на какое чувство он опирается,

тому чувству доставляет свойственное ему знание.

Тело – недвижимое, бездеятельное,

лишенное сущности,

     произошедшее от [определенных] условий,

нереальное, возникающее полностью от представления, /27/

подобно пустому дому и механизму кармы.

Земля, огонь, вода и ветер,

пребывая в тех или иных его местах,

постоянно враждуют между собой,

словно ядовитые змеи в одной клетке.

Две из этих четырех змей-элементов

«ползут» вверх, а две – вниз;

и по две они [ «расползаются»] во все стороны —

[так] все эти змеи-элементы разрушаются.

[Тропа] разрушения змеи земли

и змеи воды ведет вниз,

а змеи огня и змеи ветра —

вверх, в небо.

Ум и сознание идут в полной зависимости

от совершенных ранее деяний;

зависимо от [накопленной] кармы,

они вступают в существование среди богов, людей

     или в [одном из] трех дурных уделов.

Когда истощаются слизь, ветер и желчь,

[мертвое] тело раздувается от мочи и вонючих нечистот,

становится отвратительной кучей червей,

и его, словно полено, бросают на кладбище.

Богиня, посмотри на все эти явления.

Существо, а также индивид

и все явления пусты;

их возникновение обусловлено неведением.

Великие элементы[1]

     не являются «великими возникающими».

Возникнув из не-возникшего, они не возникают.

Поскольку возникая, они не возникают,

то я их [лишь] называю «великими элементами»

     («великими возникающими»).

       [Никакое явление само по себе] не существует,

            никогда не существует;

       [явления] возникают от условия неведения.

       Неведение [также] не существует [само