Первая мировая война сделала исламский мир сильным и опасным для современного христианского мира.

Новый исламский мир

Как политическая сила, ислам в 1914 г. был намного слабее, чем в настоящее время. В это время в мире насчитывалось всего около 240 миллионов мусульман, вдвое меньше чем христиан. Количество мусульман в 1914 г. равнялось населению современной Индонезии, но в настоящее время все поменялось. Мусульмане еще не имели никакого влияния в мире. Существовали три изолированные друг от друга мусульманских государства — Османская империя, Персия и Афганистан. Они сохранялись как государства лишь благодаря тому, что западноевропейские державы использовали их для баланса политических сил на Ближнем Востоке. Но даже если бы эти три государства объединились вместе, то все равно они не имели бы никакого влияния. Не только политика, но и экономика не давали им возможности диктовать свои условия в мире, как это стало в настоящее время, после освоения этими государствами своих нефтяных богатств.

Основная масса мусульманского населения существовала под властью западноевропейских колонизаторов. Самое огромное их количество было в колониях Британской империи: около 75 миллионов в Индии и 35 миллионов в Африке и Азии. Другая их часть жила в голландских колониях, которые составляют сегодня Индонезию, в 1914 г. здесь было около 40 миллионов мусульман. Во французских колониях мусульман было больше, чем в Османской империи, Персии и Афганистане вместе взятых. А русские, итальянцы и испанцы господствовали над мусульманами в своих странах. Европейское господство над мусульманами еще больше усилилось после завоевания Северной Африки в начале XX в.

Мусульмане в это время не старались даже объединиться и начать вооруженную борьбу против европейских колонизаторов. Конечно, это не значит, что они совершенно пассивно принимали волю завоевателей. После 1830 г. европейские колонизаторы столкнулись с мятежами и джихадом в своих колониях, от которых сильно пострадали их колониальные армии. Но все эти вооруженные выступления мусульманского населения были разрозненными и не проходили еще под флагом борьбы ислама с западным христианским миром.

Одной из многочисленных причин разрозненности выступлений мусульманского населения была плохая инфраструктура стран, где они проживали. Но кроме плохих коммуникаций, мусульмане, находясь под влиянием суфизма, стремились всячески приспособиться к религиям разных народов, что давало им возможность бесконфликтно сосуществовать друг с другом. Очень много мусульман, таким образом, сошлись с индуистами, анимистами и буддистами. Ислам из-за своего синкретизма имеет все шансы переродиться в другие религии.

Это особенно характерно для мусульман, проживающих в странах Южной и Юго-Восточной Азии, где была основная масса последователей ислама в это время. К началу XX в. мусульмане Индии не представляли какую-либо резко выраженную этноконфессиональную группу, а, соединив суфийский ислам с индуизмом, верили не только в Аллаха, но и в индийских богов, подчиняясь лишь своему суфийскому шейху. Посещавшие Индию европейцы отмечали, что мусульмане почти ни чем не отличаются от представителей других религий, так как исламские символы сильно трансформировались с индуизмом, а их Коран напоминал священное писание индусов — Бхагавадгиту. В Индонезии, бывшей колонии Голландии, ислам меньше подвергся синкретизму, индуизм здесь трансформировался с китайскими религиями.

Из-за отсутствия сильно выраженных этноконфесиональных групп, имевших какой-либо статус, последователей ислама трудно было распознать и в других европейских колониях, хотя исламские фундаменталисты уже существовали. Например, ваххабиты в Аравии появились в конце XVIII в., а сенуситы[511] в Северной Африке начали действовать с начала 20-х гг. XIX в. Но политической силой эти мусульманские организации стали в 30-е гг.

Разрешение современных проблем

Западноевропейские колонизаторы, сами того не желая, способствовали возрождению ислама и созданию нового мусульманского мира. Господство европейцев на землях Дар аль-ислама[512] неуклонно росло с XVIII в. по 50-е гг. XIX в., после чего началось проявление массового недовольства коренного населения. В 1857 г. вспыхнул мятеж в Индии, который уничтожил династию Моголов. В это же время начались народные волнения против господства Англии и России в Персии. Для Османской империи критическим периодом стали 70-е гг. XIX в., когда она потеряла Балканы и Кавказ. Именно в это время на ее бывших европейских территориях образовались новые христианские государства.

Лишь когда лидеры мусульман стали сотрудничать с колониальной властью, они сумели создать политические и религиозные организации, с помощью которых вновь возродили религиозное самосознание народа. Колонизаторы не мешали им, что позволило распространиться исламу в колониях на всех континентах не в течение веков, как ранее, а за несколько десятилетий.

После того, как британский и голландский флот перестали препятствовать мусульманам посещать их святые места, они стали регулярно осуществлять паломничество в Мекку — свою духовную родину, где находятся их главные святыни. После возращения домой паломники становились проповедниками у своего народа и выступали за чистоту ислама и господство арабского языка, который они считали языком самого Бога. В дальнейшем эти проповедники осуществляли свою деятельность во всем мире; некоторые из них, получив религиозное образование в Каире, миссионерствовали даже на острове Ява. В городах, считающих себя цивилизованными, где проживало немало мусульман, можно было в то время купить газеты и книги, которые издавались в Калькутте, Каире и Константинополе. В мегаполисах, каковыми были Лондон и Париж, существовали научные организации, занимавшиеся изучением ислама. Можно было подумать, что в мире началась эпоха толерантности в отношении мусульман и их религии.

Но, несмотря на все это, в Египте и Индии существовали два центра мусульманском мира, которые всячески сопротивлялись западноевропейской экспансии. Именно в них продумывали реформу ислама, благодаря которой он вновь займет достойное место среди мировых религий. В 70-е гг. XIX в. индийские мусульмане образовали мощное модернистское движение при колледже в городе Алигарх[513], которое основывалось на данных западноевропейской науки. Правда, некоторые из последователей этого движения вскоре вернулись к традиционному исламу и стали возрождать его фундаментальные ценности. В 1866 г. они создали фундаменталистское движение при семинарии в Деобанде[514], которое до сих пор оказывает влияние на мусульман во всем мире, особенно на движение «Талибан» в Афганистане. Другие из них примкнули к сторонникам «Ахль аль-Хадис» («Люди традиции»)[515] и отреклись от суфизма. В густонаселенной Индонезии, принадлежащей Голландии, в 1912 г. образовались прозападные прогрессивные исламские движения «Мухаммадия» и «Сарекат Ислам» («Мусульманский союз»). Эти организации занимаются до настоящего времени как религиозной, так и политической деятельностью. Общее количество последователей «Мухаммадия» составляет около 25 миллионов человек[516].

В Персии колонизаторы спровоцировали лидеров мусульманских общин к оппозиционной деятельности. Так как персидский шах пошел на соглашение с колониальной властью, высшее мусульманское духовенство само возглавило национально-освободительную борьбу. У духовенства были сильные рычаги воздействия на народ через проповедь в мечетях и образовательно-просветительскую деятельность в религиозных