Первый период (335–100 гг. до н. э.) – охватывает собой практически весь эллинизм. Главами школы были в это время Теофраст, Стратон из Лампсака, Ликон, Аристон Кеосский, Крито-лай Ликийский, Диодор Тирский, Эримней. Самым выдающимся представителем раннего перипатетизма был ученик Теофраста Деметрий Фалерский (Δημήτριος Φαληρεύς 350–283 до н. э.) – правитель Афин, законодатель, покровитель науки и искусств, один из основателей Александрийской библиотеки и Мусейона.

Деметрий высказал прогрессивную для того времени мысль, что неравные браки могут способствовать социальному миру и разрешению социальных проблем. В целом, этот период в развитии перипатетической школы мало что добавил к аристотелизму.

Второй период в истории перипатетизма целиком умещается в I столетие до н. э. открыл известный мыслитель Андроник Родосский (ум. в 58 г. до н. э). Его последователями были Боэт Сидонский, Ксенарх, Стасей Неапольский, Аристон Александрийский, Николай Дамаский, секретарь иудейского царя Ирода.

Андроник подвел своего рода итоги развития аристотелизма за три столетия – ему принадлежит выдающаяся заслуга с систематизации и переиздании философского наследия Аристотеля, которые были привезены в Рим Суллой. Издание Аристотеля под редакцией Андроника стало основой для всех последующих переизданий, и, вероятно, благодаря ему были сохранены для потомков многие труды Аристотеля.

Боэту Сидонскому принадлежит сочинение о природе души, что свидетельствует о том, что антропологическая проблематика продолжала развиваться в Ликее.

Итоги

Учения о душе рассмотренных античных авторов можно разделить на три вида:

1) признающие предсуществование и, следовательно, реинкарнацию души (индийская традиция, Орфей, Пифагор, Платон, Плотин);

2) не признающие предсуществование и реинкарнацию, но исповедующие бессмертие души после смерти физического тела;

3) отрицающие равно как предсуществование души с ее реинкарнацией, так и загробную жизнь (Демокрит, Эпикур).

Что касается учений, не признающих бессмертие души, то антропологическим основанием нравственного поведения для них является земное благополучие человека, наши отношения с окружающими и отношение людей к нам. Это, конечно, не исключает того, что фундаментальным императивом морали здесь может выступать непосредственно сам Закон Любви.

Антропологическим основанием нравственности в учениях, признающих реинкарнацию, является вера в воздаяние за праведную жизнь в последующих воплощениях в более благородных телах, а в итоге – слияние с вечностью, нирвана. Чем лучше я веду себя, тем быстрее попаду на небо.

Для учений, признающих загробную жизнь, но отрицающих реинкарнацию, антропологическим основанием нравственного поступка является вера в вечную жизнь и в высшую справедливость, когда праведник получит воздаяние, а грешник – возмездие.

В отличие от древнеиндийской и древнекитайской этики, в античной морали наиболее тщательно исследована проблема мотивации и объяснения нравственного поступка. Культурная ситуация античности характеризуется пафосом личной свободы. Совершаются попытки определить сущность человеческого субъекта и некоторых сфер его деятельности с присущими им чисто антропологическими особенностями, в том числе этики – сферы поступков. Для многочисленных «доаристотелевых» школ в этике идеалом и мотивом была автаркия – состояние спокойной самодостаточности склонны рассматривать почти как вариант автаркии. Аристотель создает синтез, сумму античной философии. Эллинизм принес доминирование этической проблематики, связанное с глубинным духовным кризисом, вызванным гибелью греческой цивилизации, античного полиса и демократии и переходом к новым формам организации общественной и политической жизни.

Глава IV.

АНТРОПОЛОГИЯ И ЭТИКА ДРЕВНЕГО РИМА

Начать разговор о римской антропологии и этике следует с того, что философское наследие Рима в целом родилось и развивалось под мощные воздействием эллинской культуры и философии. Завоевав Грецию политически, Рим во многом был завоеван греческим миром духовно. Греческая культура долго была образцом для римской. В 155 г. до н. э., незадолго до окончательного завоевания Греции в Рим прибыло известное греческое посольство, которое представляли стоик Диоген, родоначальник новой Академии Карнеад и перипатетик Критолай. Римляне учились у греков теории, хотя в практических вопросах зачастую превосходили своих учителей. Римская философия практична, в отличие от греческой. В отличие от онтологии, гносеологии и космологии здесь на первый план выходят проблемы права, политики и этики.

Римский этап в истории античной философии – самый продолжительный: с середины I века до н. э. до 476 г. н. э., т. е. более пятисот лет.

§ 1. Цицерон

Первым римским мыслителем, коего с полным правом можно именовать философом, был выдающийся политик и блестящий оратор Марк Туллий Цицерон (лат. Marcus Tullius Cicero, 106–43 до н. э.), ученик эпикурейцев, стоиков и академиков, современник Посидония. Вершина его политической карьеры консула пришлась на эпоху гражданских войн 80–50-х годов, восстание Спартака 73–31 годов и правление Помпея, а закат – на диктаторство Юлия Цезаря. После убийства в 44 году Цезаря стал фактически главой республиканского Рима, однако через год, в 43 году цезарианцы взяли верх и убили Цицерона.

В его сочинениях мы находим размышления о римском духе и нравах: «…наши нравы и порядки, наши домашние и семейные дела – все это налажено у нас, конечно, и лучше, и пристойнее, законы и уставы, которыми наши предки устроили государство, тоже заведомо лучше… была ли в ком такая величавость, такая твердость, высокость духа, благородство, честь, такая доблесть во всем, какая была у наших предков?» (Цицерон. Избранные сочинения. – М., 1975. С. 208).

Цицерона в первую очередь интересовали проблемы человека и его нравственного поступка. Бессмертие души для него совершенно несомненно.

Его этические взгляды были ближе всего стоицизму, в частности, он разделял стоицеское учение о провидении. Они изложены в его сочинениях «Тускуланские беседы», «О высшем благе и зле», «Об обязанностях». Наперекор стоикам и скептикам Цицерон отстаивал идею непосредственной достоверности и всеобщей врожденности нравственных понятий. Поскольку аффекты души представляются философу слишком хаотическим и сумбурным явлением, он считает, что лучше избавиться от них. Вместе с тем он осознает, что этот идеал редко осуществляется в реальной жизни. Цицерон старается совместить чувство слабости и неустойчивости человеческой судьбы и абсолютный характер морали.

В целом, теоретические положения мыслителя не блистали оригинальностью, в отличие от его речей, и являли собой настоящий эклектизм.

Практицизм римской философии обусловил тот факт, что наибольшее распространение здесь получили школы эпикурейцев, стоиков и скептиков. Наряду с ними продолжали существовать неопифагореизм, аристотелизм и платонизм, преображенный в III столетии в самое яркое явление римской эпохи – неоплатонизм.

§ 2. Эпикуреизм. Лукреций Кар

Младший современник Цицерона и Юлия Цезаря, Тит Лукреций Кар (99/95–55 гг. до н. э.) – ярчайший продолжатель эпикурейского учения. Лукреций вошел в историю мировой духовной культуры благодаря своему гениальному творению – «О природе вещей», где он последовательно излагает натурфилософию Эпикура, еще более отчетливо проводя атеистическую позицию.

Важнейшая заслуга Лукреция в истории римской философии состоит в том, что он выбивает религиозную подставку из-под ног этики, очищая тем самым нравственное сознание от религиозных предрассудков. Религиозное благоговение, по его мнению, основывается на страхе перед богами и смертью. Причина этих страхов – невежество народа и корысть