Насколько сильно? И стоит ли поступок страдания? «Лучше вытерпеть… некоторые страдания, чтобы насладиться большими удовольствиями; полезно воздержаться от… некоторых удовольствий, чтобы не терпеть более тяжких страданий!»[150]

В чем же причины страданий и несчастья? Эпикур отвечает так: Человек бывает несчастлив или вследствие страха, или вследствие безграничной, вздорной страсти[151].

Все желания должны быть в меру. Все, что переходит границу меры, уводит от радости к печали: …Не рождает значительной радости… что-либо, соединенное с причинами неограниченных желаний[152].

Поэтому человек должен быть чрезвычайно «благоразумным», чтобы определить последствия своих развлечений. Надо постоянно задумываться, что повлечет за собой исполнение того или иного желания: Всем желаниям следует предъявлять такой вопрос: что со мной будет, если исполнится то, чего я ищу вследствие желания, и если не исполнится[153].

Благоразумие, следовательно, величайшее благо: «в его руках» – будущее наслаждение или страдание. Эпикур говорил: Начало всего… есть благоразумие… От благоразумия произошли все остальные добродетели; оно учит, что нельзя жить сладко, не живя разумно, хорошо и праведно; и нельзя жить разумно, хорошо и праведно, не живя сладко[154].

Итак, главное условие счастья – благоразумие и праведность. Счастье не зависит от возраста или других объективных причин: Не юношу надо считать счастливым, а старца, прожившего жизнь хорошо[155].

Благоразумие превыше всего. И даже если выбирать между ним и счастьем, то эпикуреец предпочел бы быть с разумом несчастным, чем без разума счастливым: ведь всегда лучше, чтобы хорошо задуманное дело не было обязано успехом случаю[156]. Таким образом, следуя логике Эпикура, ценно не удовольствие само по себе, а лишь в той мере, в какой оно ведет к счастью.

Итак, для достижения счастья необходимо благоразумие, которое достигается занятиями философией. Это великая наука, которая преобразует жизнь человека, и пренебрегать ей не стоит во всякое время: «Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься философией: ведь никто не бывает ни недозрелым, ни перезрелым для здоровья души. Кто говорит, что еще не наступило или прошло время для занятия философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени. Поэтому и юноше, и старцу следует заниматься философией: первому – для того, чтобы старея быть молоду благами вследствие благодарного воспоминания о прошедшем, а второму – для того, чтобы быть одновременно и молодым и старым вследствие отсутствия страха перед будущим. Поэтому следует размышлять о том, что создает счастье, если действительно, когда оно есть, у нас есть все, а когда его нет, мы все делаем, чтобы его иметь»[157] «Здоровье души» или иначе счастье – вот та цель, к которой ведет философия.

Задача добродетелей – вести человека к атараксии, т. е. безмятежно-спокойного и вместе с тем деятельного состояния души. Счастье вырастает из морального и физического здоровья. Вслед за Демокритом Эпикур полагает, что не может быть счастливым тот, кто исполнен ложных страхов перед неведомым – страха перед богами и боязнь смерти. От того и другого избавляет мудрость, потому-то она и есть высшая из добродетелей. Именно философия путем рационального объяснения, вскрытия этих феноменов должна освободить человека от этих страхов и вселить спокойствие и безмятежность в его душу.

Эпикур отрицает божественный промысел: боги не являются ни причиной мира, ни силой, ограничивающей деятельность людей, они совершенно не влияют на человеческую судьбу. Такая позиция называется деизмом.

Во-вторых, Эпикур подразделяет все события на три группы, говоря, что первые происходят в силу необходимости, вторые – в силу случая, а третьи зависят от нас. И только последние определяют меру счастья человеческой жизни. Являясь, в отличие от Демокрита, страстным апологетом свободной воли человека, Эпикур убеждает, что только она может привести к счастью. Случай же сам по себе не дает людям «добро или зло для счастливой жизни», а лишь «доставляет начала великих благ или зол».

В-третьих, страх перед смертью Эпикур вообще объявляет пустым вздором, ибо …самое страшное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения, так как, когда мы существуем, смерть еще не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем[158].

Освобожденный в результате «разоблачения» этих трех великих страхов мудрец способен, по Эпикуру, приблизиться к истинному счастью. Приблизиться, но не достичь. В чистом виде счастье свойственно только богам.

Как и Демокрит, Эпикур призывал к ограничению потребностей и удовольствий, но, опять же, не ради самого ограничения, а с целью приучить жить самого себя скромно, чтобы не страдать в нужде. Он подчеркивал, что бессмысленно искать счастья в накоплении богатства: оно приносит лишь новые проблемы:

Многие, получив богатство, находят в нем не избавление от зол, но перемену на большие[159]. Вторя Демокриту, Эпикур говорит о том, что богатство – это наше субъективное представление о материальном благополучии: Довольство своим – величайшее из всех богатств[160].

Тем более нелепо завидовать тому, кто имеет больше нашего: ведь не известно, больше ли он удовлетворен размером своего имущества или нет. Может оказаться так, что завидуя вещам, которых у нас нет, то есть объективному благу, мы в то же время завидуем худшему душевному состоянию их владельца. Эпикур учит в этой связи: Никому не следует завидовать: хорошие люди не заслуживают зависти, а дурные, чем счастливее бывают, тем более вредят себе[161].

Более того, Эпикур совершенно справедливо отмечает, что богатство зачастую сопряжено с душевной тревогой по поводу того, как это богатство получено. Поэтому он говорил: «Лучше тебе не тревожиться, лежа на соломе, чем быть в тревоге, имея золотое ложе и дорогой стол»[162].

Высшая цель и мотив поведения – счастье, понимаемое не столько как наслаждение, сколько как избежание страдания. Идеальное состояние – атараксия, то есть спокойная безмятежность. Это состояние человек должен оберегать и избегать всего, что может его нарушить. Эпикуру принадлежит мысль о том, что неумеренное удовольствие влечет за собой страдание и, следовательно, не является подлинным удовольствием. Для достижения счастья человеку также необходимы друзья. Культ дружбы занимает очень высокое положение в иерархии ценностей эпикурейцев. Дружба обходит с пляской вселенную, объявляя нам всем, чтобы мы пробуждались к прославлению счастливой жизни.

Жизнеутверждающая этика Эпикура противостояла этике стоицизма, скептицизма и неоплатонизма. В качестве эпилога рассмотрения творчества великого жизнелюба всех времен и народов приведем его слова:

Нечего бояться богов.Нечего бояться смерти.Можно переносить страдания.Можно достичь счастья.

Жизнелюбивый характер эпикурейской философии и общины помогли просуществовать им до конца VI столетия, т. е. на протяжении целых девяти веков и выдерживать противостояние с победившим в IV столетии христианством еще три века, последними уйдя из