жрецов. Философ настаивает, что религию категорически недопустимо считать основанием морали, ибо она потворствует не только порокам, но и преступлениям. Именно за разрушение ложных представлений и заблуждений человека Лукреций воспевает духовный подвиг Эпикура, первым возвысившим голос против религии. В своей поэме вслед за Эпикуром он объясняет, что все решения и поступки человека имеют вполне естественную, но отнюдь не религиозную природу.

Антропология Лукреция стоит на тезисе о единстве тела и души, находящихся в неразрывной связи. Для обеспечения их обоюдного здоровья необходимо удовлетворение естественных потребностей и избегание излишеств, которые наносят вред тому и другому. Вслед за Эпикуром философ учит о смертности души и в связи с этим подчеркивает нравственный смысл избавления человека от страха смерти. По его мнению, именно страх смерти порождает многообразные преступления – ограбления и убийства сограждан, ненависть к родственникам, зависть к более сильным.

Душа, как и все живое, состоит из мельчайших элементов, атомов, которые сами по себе бессмертны и неуничтожимы. Из этих элементов состоит вся материя. Погибая, все материальное разлагается на эти первичные элементы, которые возвращаются в круговорот материи в природе и впоследствии вновь составляют тела и души.

Подобно этике Эпикура нравственное учение Лукреция жизнерадостно и жизнеутверждающе: жить надо сегодня, радоваться жизни нужно сегодня.

Только освободившись от страха смерти и страха перед богами, человек может жить счастливо и беззаботно. Страх смерти и боязнь богов властвуют над человеком лишь до той поры, пока он находится во власти заблуждения, пока ему неведомы его подлинное положение в мире, его подлинное отношение к богам и его подлинная природа. Страх может быть побежден просвещением, знанием, философией. Именно философия должна раскрыть глаза на истинное положение вещей, показать, что ни вмешательство богов в события человеческой жизни ни загробное существование невозможны.

Для того, чтобы доказать эти положения, у этики, говорит Лукреций, должны быть прочные основания в антропологии. Иначе – необходимо достоверно знать устройство человека, из каких элементов он состоит и что с ним происходит после смерти. В смерти же людей пугает не уничтожение, но ошибочно допускаемое ими бессмертие души, которая – как обычно верят люди – по отделении своем от тела не уничтожается, а отправляется в преисподнюю. Со всей страстью убеждения обрушивается Лукреций против этого суеверия. Именно в учении о смертности души видит Лукреций мощный антропологический фундамент этического учения о счастье: раз после смерти ничего нет – и бояться нечего. Следовательно, надо жить счастливо сегодня и не избегать никаких удовольствий.

§ 3. Филон Александрийский

Еще одна фигура, которую совершенно невозможно обойти вниманием – Филон Александрийский (Филон Иудейский, Philon Alexandreos; ок. 25 до н. э. – 49 г. н. э.) – выдающийся представитель позднего эллинизма, осуществивший синтез ветхозаветной религии и греческой философии. Филон жил и творил в Александрии – новом очаге просвещения и культуры, основанном Александром Македонским. Александрия славилась как центр еврейства и в будущем явилась родиной знаменитой христианской богословской школы, откуда вышли Климент, Ориген, Афанасий Великий, Кирилл Александрийский и примыкающие к ней отцы-каппадокийцы. У истоков этой школы стоял Филон – богослов, апологет иудейства и религиозный мыслитель, основатель экзегетического метода и учения о логосе. Энгельс именовал его в этой связи «настоящим отцом христианства». Таким образом, Филон связывает собой уходящую античную традицию и нарождающуюся христианскую догматику, доминирующую в философии на протяжении всего Средневековья.

Филон впитал из античной культуры наследие Пифагора, Платона, в его эклектическом варианте и стоицизма. Человека Бог творит посредством Логоса вслед за ангелами и природой. Человек – интеллектуальное существо, которое связано с телом, разрывающимся между алчностью и отвращением. Задачей человека является следование логосу и уподобление Богу посредством экстатического восхождения к Богу.

В своей антропологии он объединяет теории следует платонизирующих стоиков с библейским сказанием о грехопадении: он учит, что души существуют благодаря Богу, отречение от всего конечного, самоотречение; высшая цель есть мистическое, непосредственное соединение с Богом в блаженстве экстаза.

Филон говорил, что этика должна поддерживать нравы общества, соответствующие его Создателю. Вполне вероятно, что к написанию новой этики его подвигло и знакомство с первыми христианскими общинами, на которые он впервые обратил внимание, находясь в Риме.

§ 4. Римские стоики. Сенека

Самый счастливый – тот, кому не нужно счастье.

Нужно жить для другого, если хочешь жить для себя.

Если хочешь быть любимым, люби.

Никогда не считай счастливым того, кто зависит от счастливой случайности.

Век живи – век учись тому, как следует жить.

Не так плохо обстоят дела человеческие, если всякий несчастен только через свой порок.

Сенека

Учения римских стоиков формировались уже в новую эру, одновременно с возникновением и распространением христианства. В этике поздних стоиков появляются невиданные ранее моральные категории – молитва, смирение, искупление и спасение. Поиск спасения свыше, а не в самом человеке отличает стоиков от предшествующих языческих греческих философов и сближает с христианами. В то же время римские стоики еще оставались в целом языческими, но не христианскими философами.

Римский стоицизм схож с христианством также индивидуалистической позицией, т. е. заботой лишь о личном нравственном совершенствовании, а также проповедью абсолютной покорности судьбе, пониманием свободы как исключительно духовной свободы, обоснование равенства всех перед неизбежностью и неотвратимостью рока, судьбы.

Родоначальником римского стоицизма является младший современник Филона, выдающийся философ, поэт и государственный деятель Луций Анней Сенека (4 г. до н. э. – 65 г.), родившийся в один год с Христом. Его моральные принципы были настолько близки христианству, что он считался тайным христианином и ему приписывали переписку с апостолом Павлом. В этой связи Энгельс называл его «дядей христианства». Философские взгляды Сенеки развивались в фарватере стоического платонизма и наследия Посидония, однако, в отличие от традиционного стоицизма, философия Сенека носит ярко выраженный религиозный характер.

Детство мыслителя протекало в эпоху Октавиана Августа – основателя Римской империи, зрелость выпала на правление императоров Калигулы и Нерона, в правительстве которого Сенека занимал высшую в империи должность консула. Обвиненный в государственной измене Нероном, он получил возможность добровольно уйти из жизни, что он и сделал со спокойствием и мужеством стоика.

Вслед за греческими стоиками он считал этику важнейшей частью философии. В своих этических произведениях: «Нравственные письма к Луцилию», «О благодеяниях», «О счастливой жизни», «О гневе», «О милосердии», «Утешения…» он справедливо говорил о бесполезности теоретических знаний, если они не способствуют улучшению человеческой жизни: Ты умеешь измерить круг, называешь расстоянья между звездами. Но если ты такой знаток, измерь человеческую душу! Скажи, велика она или ничтожна! Ты знаешь, какая из линий прямая; для чего тебе это, если в жизни ты не знаешь прямого пути?[164]

В основании антропологии Сенеки лежит убеждение о том, что душа, как и боги, является телесной пневной и