Клевета змея на Бога в первозданном раю

В ветхозаветных текстах употребляются разные слова, но процитированные нами стихи Откр 12:9–10 позволяют связать разные ветхозаветные отрывки воедино и выявить их основную смысловую общность. Главная характеристика дракона-сатаны – «клеветник» и «обвинитель»; именно с помощью клеветы он обрел силу и власть над людьми.

Давайте разберем, в каком именно смысле можно назвать клеветником змея из повествования книги Бытия, первой книги Библии.

Вспомним слова змея Еве: «И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю? И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть. И сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт 3:1–5).

Итак, Ева называет сказанную Богом причину запрета вкушать плоды от древа познания добра и зла – «чтобы вам не умереть». А змей наводит Еву на мысль, что этими словами Бог просто хочет напугать людей и истинная причина Его запрета отнюдь не в этом. «Будете как боги»… Получается, Бог не хочет, чтобы Адам и Ева стали равными Ему, и поэтому старается хитростью оградить Себя от «конкурентов». С подачи змея, остающегося в тени, Ева увидела Бога как бы через «кривое зеркало», – вместо любящего Создателя Бог предстает ей как тиран, ревниво оберегающий Свой исключительный статус, и ради сохранения своего статуса идущий на хитрость и ложь.

Мы видим, как в сознание Евы проникает яд клеветы… Клевета заслоняет пред мысленным взором Евы очевидные факты: Бог даровал людям саму жизнь, поселил их в прекрасном раю, дал в избытке еду и питье, возможность развивать свой ум и тело, общаться и расти в отношениях с близким человеком и с Самим Создателем. И все это – Его подарки, Его благой дар, который дан по Его любви, «просто так», ни за какие прошлые заслуги и не ради «уплаты долгов» в будущем… Только лишь одна заповедь ставила некое ограничение, а во всем остальном первые люди были свободны и жили в гармонии. Змей же сфокусировал все внимание на одной «запретительной» заповеди и раздул ее значение до таких масштабов, что она заслонила все хорошее, исходящее от Бога. Радостная жизнь Адама и Евы в раю стала казаться рабством, и они решили наконец «освободиться» и решительно взять то, что, как им стало казаться, принадлежит им «по праву»…

Главная цель клеветника – исказить представления человека о Боге и его любви, очернить самого человека

На примере Быт 3 мы увидели механизм клеветы, используемый змеем-драконом: во вкрадчивой манере змей хочет внушить людям, что Богу нельзя доверять. Но в то же время клеветник хочет сообщить Богу фактически то же самое о людях – что людям нельзя доверять. В прологе книги Иова «противник» выражал сомнения, что любовь праведника Иова к Богу является искренней; словно обвинитель-прокурор, он утверждал, что преданность Иова Богу напрямую обусловлена щедрыми дарами Бога, – если даров не будет, то от преданности Иова не останется и следа[302]. Клеветник последовательно руководствуется принципом «презумпции виновности» и всегда сомневается в искренности добрых чувств и в бескорыстности добрых поступков. Своим сомнением и недоверием он как бы заранее измазывает человека грязью, создает неприглядную негативную картину и людей, и Бога. Клеветник будто стремится доказать – бескорыстной любви не существует, «любовь» есть всего лишь маска, под которой скрываются конкретные эгоистические интересы.

Можно задать вопрос: а почему клеветник осмеливался говорить такие вещи Богу? Если в Апокалипсисе сказано, что дракон «упал с неба», «был низвержен на землю» – значит, доступ к Богу у него раньше был? Важно обратить внимание, что в тексте Апокалипсиса различаются между собой «небо» и место «у престола Божия», куда был вознесен младенец-Мессия[303]. То есть дракон, конечно, не мог пребывать рядом с Богом, в Его святости и любви; тем не менее, если этот клеветник мог обращаться к Богу, это значит, что какая-то точка опоры у него была.

Эта «точка опоры» находилась, конечно же, в людях. После того как первые люди поверили клевете змея и приняли его искаженную картину реальности, дракон-змей как бы взял сотворенных Богом людей в заложники, и благодаря этому смог возвысить свое положение пред Богом, мог что-то заявлять Богу якобы от имени людей. Для наглядной иллюстрации этой мысли можно сделать аналогию с притчей о блудном сыне: когда сын ушел от отца в чужую страну и вел там разгульную жизнь, отец не мог быть рядом с сыном, но можно представить, что «дракон» как раз там был. И дракон, взяв на себя роль «передаточного звена», сообщал каждой стороне искаженные вести – отцу клеветник говорил, что сын совсем забыл об отце, привык к новому образу жизни и стал полностью предан дракону, так что все надежды отца на возвращение сына и восстановление отношений напрасны. А сыну дракон в свою очередь внушал, что отец чрезмерно строг и стремится покарать непослушного отпрыска, так что от отца лучше держаться подальше. Так, возводя стены недоверия, клеветник пытался разрушить связь Бога с заблудшим человечеством и сам хотел получить власть над миром через свое «господство» над падшими людьми.

Клеветник разоблачен. Иисус Христос – совершенный человек, имеющий полное доверие Богу

Это отчужденное от Бога положение людей изменилось благодаря Иисусу Христу; дракон-клеветник был низвергнут – это можно пояснить так, что личность Иисуса и Его служение на земле вывели обвинителя из тени на свет и сделали очевидным, что он высказывал не «объективное беспристрастное суждение» о людях, а злонамеренную клевету.

Каким образом Иисус совершил эту великую перемену? Можно сказать, что через Свое доверие, которое было направлено как бы в две стороны. Прежде всего, во всем Своем земном пути Иисус являл всецелое доверие Отцу и Его спасительному замыслу. Когда Иисус взошел на крест, казалось, что Бог оставил Его (Мф 27:46), но Он, неся на себе все грехи, полностью вверил Себя Богу с неколебимой уверенностью в доброте и благости Отца: «Отче! в руки Твои предаю дух Мой» (Лк 23:46). Событие Воскресения засвидетельствовало, что безусловное доверие Иисуса Богу было оправданным. И во-вторых, Иисус являл доверие людям, ради которых Он совершал Свое служение, полное испытаний. Во многих словах и делах Иисуса мы ощущаем Его убежденность, что человек не сводится к своим