проект гностического религиоведения перспективным и оригинальным. Но при всей его интересности такой проект имеет целый ряд недостатков. Прежде всего проблема в том, что Крайпл почти не обращается к критическим источникам, то есть из множества теорий, касающихся мистицизма, библейских исследований, индуизма и прочего, он выбирает одну, почти не взвешивая контраргументов, его выбор во многом определяется личными убеждениями, — в таком контексте мы имеем не научное исследование, а выражение персональной позиции.

Во всех идеях Крайпла (концепт современного религиоведения, идея развития представлений о религии) просвечивает гегелевский эволюционизм, который накладывается на эволюционизм в религиоведении и приводит к идее современных и устаревших форм не только исследования религии, но и самой религии в целом. Это хорошо выражается в выстроенной Крайплом оппозиции между традиционными догматическими религиями и мистической безрелигиозной религией. Ханеграафф экспрессивно характеризует такой подход следующим образом:

Короче говоря, Джефф Крайпл проявил себя, по крайней мере в этой части книги, как законченный редукционист или даже атеистический скептик типа Ричарда Докинза. Его изучение религии идет далеко за пределы агностической нейтральности и признает религиозные истины очевидно абсурдными, антигуманными и опасными[722].

Сведение религиозных состояний к фактам паранормального опыта, признаваемого как реальный, сильно напоминает мистоцентрический подход круга Эранос, которому явно симпатизирует Крайпл. У Крайпла идеи Юнга, вдохновлявшие деятелей Эранос, заменяются теориями института Эсален, методологию исследования паранормальных явлений и видение религиозной жизни которого Крайпл и использует в своих работах в качестве нормативных. Отметим, что для Ханеграаффа институт Эсален является ярким примером движения нью-эйдж[723], при том что лично никаких претензий к деятельности института он не имеет, его возражения сводятся к недопущению вкусовых и как-либо религиозно ориентированных представлений в науку о религии.

В таком контексте проект Крайпла в целом не может считаться религиоведческим. Скорее «гностическое религиоведение» Крайпла является чем-то другим: философским или «спиритуальным» мировоззрением, обосновываемым с отсылкой к изучению религии. Мы можем найти его более или менее убедительным, но, как и все формы гностицизма, оно основано на личных предпочтениях, а не на знании в строго научном смысле слова[724].

Крайпл в своей теории стер границу между объектом исследования и подходом к его изучению. Гностическое религиоведение есть одна из форм религиозной мысли, а не религиоведческий концепт. Вместо того чтобы историографически описывать многообразие феноменов маргинальной или традиционной религиозности, Крайпл предлагает свой тип религии, перелицевав его под образ религиоведения. По Ханеграаффу, такой путь является не только тупиковым, но и опасным, поскольку грозит новыми формами академического и религиозного тоталитаризма.

Критика Ханеграаффа достаточно серьезна и затрагивает метод Крайпла в целом. Отметим, что автор «Дара змея» ответил на критику и, в частности, отверг целый ряд возражений. Крайпл считает, что в историографическом подходе, пропагандируемом Ханеграаффом, мы вновь сталкиваемся с неким эрзацем реального явления, мы вновь ставим вопросы (что такое эзотеризм, почему он возник и увлекает множество последователей и т. п.), на которые не собираемся отвечать. Более того, мы делаем вид, что у ученых нет никаких личных посылок в проведении исследования, тогда как зачастую (и круг Эранос тому яркая иллюстрация) эти посылки формируют исследование. Но, по Крайплу, это совсем не плохо, а, напротив, хорошо, только ученый должен открыто признаться в этом и обратиться к своему опыту с рефлексивной системой его оценки, чтобы не прятаться более за научный язык и не маскировать личные убеждения общепринятыми формулами и оборотами. Таким образом, гностическое религиоведение — честное религиоведение. Методологию Эсалена, как и трансперсональную психологию, Крайпл искренне считает наиболее адекватной для описания паранормального (религиозного) опыта, поскольку это язык тех, кто его испытал.

Правда заключается в том, что я считаю трансперсональную психологию современным выражением античного гнозиса о двойственной природе человеческого сознания, гнозиса, засвидетельствованного во многих индийских и западных традициях и в современных месмеризме, животном магнетизме, психических исследованиях[725].

Отметим, что приведенные выше возражения Крайпла не лишены логики, но при этом их нельзя назвать полностью удачными. Наличие предпосылок в научном исследовании — неоспоримый факт, вся проблема в том, что с ними делает ученый. Он может стараться вынести их за рамки исследования или, напротив, вносит (сознательно или бессознательно) их в ход своей работы. В случае Крайпла верно второе, и здесь возникает вопрос: не приводит ли такое открытое привнесение личных посылок в исследование к научному произволу? Согласно Ханеграаффу, проблема заключается именно в последнем.

В заключение хотелось бы высказать собственные критические соображения по поводу теории Крайпла. В аргументах Ханеграаффа, на наш взгляд, есть одно важное, но полностью нераскрытое замечание: Крайпл игнорирует все аргументы «за» и «против» и отбирает лишь те, которые подтверждают его позицию. Таких примеров немало в его текстах. Так, он говорит о каббале как иудейском гностицизме[726] и порой упрощает картину, объединяя многообразие различных культурных течений в одну общую категорию гнозиса[727]. Но здесь хотелось бы остановиться на другой важной теме — проблеме паранормальных явлений. Напомним, что, согласно Крайплу, центральным пунктом западного эзотеризма является реальный опыт, пережитый его приверженцами, причем этот опыт может быть у любого человека, даже не исповедующего какую-либо религию (пример Шпигельберга), этот опыт может быть формально не религиозно окрашенным (видения НЛО), происходить в повседневном жизненном окружении (прогулка по улице), но вторгаться и менять восприятие жизни испытавшего его человека, и, главное, этот опыт реален. Здесь возникает основной вопрос. Говоря о реальности опыта, мы, как и Крайпл, имеем в виду, что он не был самообманом, обманом со стороны других людей, намеренным подлогом, галлюцинацией или иной формой иллюзии, легко объясняемой как расстройство повседневного восприятия. Чтобы подтвердить такую реальность, необходимы исследования, на них Крайпл часто ссылается в своих книгах. При этом, когда читаешь его тексты или смотришь выступления, складывается стойкое ощущение, что ученые неопровержимо доказывают реальность паранормальных явлений и, без сомнения, подтверждают их истинность, а критические замечания если и есть, то лишь редкие и в основном устаревшие. Тогда как на деле картина куда сложнее. В современном научном сообществе существует целое движение ученых-скептиков, одно из крыльев которого напрямую смыкается с современным новым атеизмом. В зарубежной, особенно американской, литературе очень популярен жанр «руководств» (Skeptic’s Guide) по паранормальным явлениям, где подробно и последовательно разбираются аргументы в их пользу и демонстрируется их несостоятельность. Существуют также и метаисследования, обобщающие выкладки различных групп ученых и выводящие общие принципы критической аргументации. На русском языке относительно недавно была издана одна из таких работ — книга Джонатана Смита «Псевдонаука и паранормальные явления: критический взгляд», где,