уже отмечала, меняет экологию интимных отношений, преобразует подчинение женщин и создает огромное количество переживаний неприятия, обид, разочарования — «нелюбви» — переработанных с помощью огромной экономической и культурной машины психотерапии во всех ее формах. Это не единственный ее эффект, однако очень значительный.

Большинство подходов к обществу, независимо от того, марксистские они или функционалистские, предполагают, что общество обеспечивает индивидов инструментами, необходимыми для того, чтобы быть его компетентными членами. Тип критики, в защиту которого выступает эта книга, расходится с подобными взглядами и присоединяется к социологической критике Фрейда в книге «Недовольство культурой» (Civilization and Its Discontents). В этом знаменитом труде он утверждал, что цивилизация потребовала от индивида слишком высокую цену, настаивая на подавлении инстинктов, относящихся к либидо, и превращая вину в слишком важный элемент психической экономики современного субъекта550. Таким образом, «Недовольство культурой» наводит на мысль, что модерн характеризуется несоответствием между индивидуальной психической структурой и социальными требованиями, предъявляемыми к ней. Фрейд, таким образом, предложил интересный тип критики: не тот, который начинался с четкого нормативного взгляда, а тот, который исследовал соответствие между социальными и психическими структурами. Подобно ему, я утверждала, что скопический капитализм требует слишком высокую психическую цену от сексуальных и романтических партнеров и противоречит целям и идеалам современных субъектов. Цена эта слишком высока, поскольку внутренняя жизнь слишком сложна, чтобы справиться с ней самостоятельно, в основном с помощью самоанализа и благодаря самогенерируемым желаниям. И она слишком велика из-за того, что сексуальные рынки являются конкурентными и создают неизбежное отчуждение и социальные переживания сексуального унижения.

Если самоанализ и самосознание не являются надежными источниками серьезных отношений и ясности, то свобода сама по себе не может обеспечить социальную активность и требует очень высокой психической цены от социальных субъектов. Свобода нуждается в ритуалах для достижения социальной солидарности, которую Хоннет называет социальной свободой. Ритуалы создают общую эмоциональную направленность, которая не требует самоанализа или постоянного саморазвития и самоконтроля желаний. Однако такие ритуалы социального общения в значительной степени исчезли и заменились неопределенностью, которая, в свою очередь, требует основательного психологического самоуправления, означающего глубокую трансформацию желания, которое больше не определяется ни «высокопарными» терминами, ни способностью преодолевать социальный порядок. Секс и любовь больше не являются сферой, где личность может противостоять обществу. Сексуальность и интимность стали сферой проявления преимущественно экономической личности и больше не могут оставаться источником творческой напряженности между индивидом и обществом. По словам Ирвинга Хоу:

В каждом тоталитарном обществе существует и должно существовать серьезное противостояние между государством и семьей просто потому, что государство требует абсолютной преданности от каждого человека и начинает рассматривать семью как главного конкурента подобной преданности. Таким образом, защита «консервативного» института семьи становится при тоталитаризме крайне разрушительным актом551.

Хоу ссылался на тоталитарные общества, но не обратил внимания на завуалированные способы, благодаря которым наше собственное общество — его экономика и политика — так же глубоко проникло в семью, сексуальность и любовь, которые больше не могут играть роль «последнего прибежища человеческих ценностей». Сексуальность и любовь теперь преимущественно являются областью воспроизводства потребительского капитализма и оттачивания навыков уверенности в собственных силах и самостоятельности, востребованных и практикуемых повсеместно. В своей книге «Человек без гравитации» (L'homme sans gravité) (2005) французский психоаналитик Шарль Мельман утверждает, что современные общества перешли от желания к обладанию, где желание регулируется недостатком и запретом, в то время как обладание заключается в неограниченной потребности найти немедленное удовлетворение в объектах, существующих в изобилии. Таким образом, обладание является истинным режимом желания в потребительском обществе, где объекты, эмоциональные реакции и сексуальное удовлетворение вытесняют нравственную основу личности. Но обладание не может должным образом найти или сформировать объекты взаимодействия, любви и солидарности.

Эта книга не призывает вернуться к семейным ценностям, к общине или к ограничению свободы. Однако она со всей серьезностью относится к феминистской и религиозной критике сексуальной свободы и утверждает, что свобода с помощью психологических индустрий позволила щупальцам скопического капитализма захватить власть и в сфере нашей деятельности, и в нашем воображении, чтобы помочь справиться с многочисленными эмоциональными и психическими нарушениями, которые она же и создает. И если свобода хоть что-нибудь значит, то она, безусловно, должна включать в себя знание о невидимых силах, которые связывают и ослепляют нас.

Bibliography552

Abadie, Alberto, and Sebastien Gay. “The Impact of Presumed Consent Legislation on Cadaveric Organ Donation. A Cross-Country Study.” Journal of Health Economics 25, no. 4 (2006): 599–620.

Abu-Lughod, Lila. “Do Muslim Women Really Need Saving? Anthropological Reflec-tions on Cultural Relativism and Its Others.” American Anthropologist 104, no. 3 (2002): 783–790.

Addison, Heather. “Hollywood, Consumer Culture and the Rise of ‘Body Shaping.’” In Hollywood Goes Shopping, edited by David Desser and Garth S. Jowett, 3–33. Minneapolis: University of Minnesota Press, 2000.

Adkins, Lisa, “Sexuality and the Economy. Historicisation vs. Deconstruction.” Aus-tralian Feminist Studies 17, no. 37 (2002): 31–41.

Adorno, Theodor W. Negative Dialectics. Great Britain: Routledge, 1990.

Albury, Kath. “Porn and Sex Education, Porn as Sex Education.” In Porn Studies 1, nos. 1/2 (2014): 172–181.

Allyn, David. Make Love, Not War: The Sexual Revolution: An Unfettered History New York: Routledge, 2016.

Amato, Paul R. “The Consequences of Divorce for Adults and Children.” In Journal of

Marriage and Family 62, no. 4 (2000): 1269–1287.

——, and Brett Beattie. “Does the Unemployment Rate Affect the Divorce Rate? An Analysis of State Data 1960—2005.” In Social Science Research 40, no. 3 (2011): 705–715.

——, and Denise Previti. “People’s Reasons for Divorcing: Gender, Social Class, the Life Course, and Adjustment.” Journal of Family Issues 24, no. 5 (2003): 602–626.

Ambert, Anne-Marie. Divorce. Facts, Causes, and Consequences (Ottawa: Vanier Institute of the Family, 2005).

American Psychological Association Task Force on the Sexualization of Girls. Report of the APA Task Force on the Sexualization of Girls, 2007, http://www.apa.org/pi/women/programs/girls/report-full.pdf

Anders, Gunther. “Pathologie de la liberte. Essai sur la non-identification” In Re-cherches Philosophiques 6 (1936/37): 32–57.

Anderson, Joel. “Regimes of Autonomy.” In Ethical Theory and Moral Practice 17, no. 3 (2014): 355–368.

——. “Situating Axel Honneth in the Frankfurt School Tradition” In Axel Honneth: Critical Essays: With a Reply by Axel Honneth. Edited by Danielle Petherbridge. Leiden: Brill 2011, 31–58.

Arvidsson, Adam. “The Ethical Economy of Customer Coproduction.” In Journal of Macromarketing 28, no. 4 (2008): 326–338.

——. “The Potential of Consumer Publics.” In Ephemera 13, no. 2