и частью своей индивидуальности человек с раннего детства через общение со взрослыми, которое выражается в виде подражания, учения и обучения, индивидуально развивается, овладевает способностями разумно действовать с орудиями труда, с различного рода символами, словами, с представлениями и понятиями, со всей совокупностью социальных норм. В процессе приобщения к культуре у человека вырабатываются механизмы его самоконтроля, выражающиеся в способности волевыми усилиями регулировать широкий диапазон влечений, инстинктов и представлений. Этот самоконтроль по существу является социальным контролем. Он подавляет неприемлемые для данной социальной группы импульсы и составляет необходимое условие Жизни общества социализма. Чем более интенсивно развивается человечество, тем всё более сложными оказываются проблемы образования и воспитания, формирования человека как творческой личности. Только в обществе социализма может развить свою истинную творческую Природу человек, и о силе его творческого потенциала надо судить не по силе отдельных индивидуумов, а по силе всего человеческого общества. Осознание человека себя как такового всегда опосредствовано его отношениями к другим людям. Каждый отдельный человек представляет собой неповторимую индивидуальность и вместе с тем он несёт в себе родовую сущность. Он выступает как личность, когда достигает самосознания, понимания своих социальных функций, осмысления себя как субъекта всемирного объективного исторического процесса. Человек может быть свободным лишь в свободном обществе социализма — открытой социально-экономической системы, где он не только является средством осуществления Глобальных общественных целей, но выступает прежде всего, как высшая самоцель СоТворца Мира.

Размышления о будущем в «современном» человеческом обществе в основном рассматриваются сегодня в двух направлениях. Первое определяет воцарившийся пессимизм, рисующий мрачные образы дегенерации, разрушения и упадка:

— Разочарование в научно-технической рациональности привело к распространению иррационализма и мистицизма.

— Логике и рассудку все чаще противопоставляются интуиция, эмоции, сфера подсознательного.

— Радикальные постмодернистские концепции утверждают, что современная культура утратила надежные критерии отличия реальности от мифа, прекрасного от безобразного, порока от добродетели.

— Подчеркивается, что мы вступили в эпоху «высшей свободы» — свободы от традиции, от морали, от «прогресса».

Второе направление определяют активные поиски новых концепций «прогресса», способных дать человечеству позитивные ориентиры на будущее и избавить его от необоснованных иллюзий. Постмодернистские концепции «прогресса» прежде всего отвергли традиционную версию теории развития с ее детерминизмом, фатализмом и финализмом. Большинство из них выбрало вероятностный подход к развитию социального общества и культуры. При всем разнообразии подходов известных социологов, все они опираются на принцип «конструктивизма», который стал теоретическим фундаментом постмодернизма. Задача сводится к тому, чтобы в нормальной повседневной деятельности людей найти движущие силы «прогрессивного» развития…, «уверенность в том, что улучшения могут произойти только благодаря человеческим усилиям, обеспечивает решение загадки, которая в противном случае просто неразрешима». Общепринятые концепции «прогресса», возникшие в русле теории деятельности, крайне абстрактны, апеллируют к «человеку вообще», мало интересуясь цивилизационными и культурными различиями. В настоящее время некоторые философы возвращаются к наследию «прошлого», пытаясь вновь нащупать истинную сущность национальной культуры, но только лишь для того, чтобы перевести её на строгий язык науки. Изучение философии космизма, философии всеединства, натурфилософского органицизма, традиции самобытных национальных культур, рассматривающих общество социализма с позиций культурной целостности, которая открывает человеку образ живого космоса как органической целостности, пространство которого будит в каждом человеке мотивации высшего порядка, несовместимые с безответственно потребительским эгоизмом элитаризма. Вообще само понятие Прогресса возникло на почве социальной философии как идея о закономерном совершенствовании человечества в общество социализма. Но при этом идея прогресса уже упирается в некоторые постулаты: во-первых, осознание самого факта изменения и развития человеческого общества на основе социализма; во-вторых, признание ценности земной жизни; в-третьих, рассмотрение истории как имманентного процесса; в-четвёртых, признание закономерности общественного развития в соответствии с Высшим Замыслом. Или ещё один взгляд: что понимание прогресса покоится на материалистическом понимании истории и характеризуется диалектико-материалистическим подходом к проблеме, выдвижением объективного критерия прогресса, что "вообще понятие прогресса не следует брать в обычной абстракции", а объективный научный критерий прогресса надо искать в материальной основе социального общества. Производственные отношения выражают прерывность, дискретность исторического процесса и специфичность его конкретных форм. Производительные силы развиваются более или менее непрерывно и кумулятивно (хотя и здесь, конечно, бывает попятное движение). К тому же это главная, определяющая сторона общественного развития — развитие производительных сил — "…высший критерий общественного прогресса…". Среди критериев Прогресса наиболее часто встречались: совершенствование религии, рост научных знаний, справедливость и равенство, рост индивидуальной свободы в совокупности с развитием морали, господство над Природой, развитие техники, индустриализация, урбанизация. В современной социальной науке назрела необходимость серьезного пересмотра основных принципов, ценностей и приоритетов. Она способна подсказать человечеству новые пути, если оно, в свою очередь, найдет в себе силы воспользоваться ими. Необходимость познания Мира коренится в динамике социальной жизни и диктуется реальными потребностями в поиске новых Мировоззренческих ориентиров, регулирующих человеческую деятельность. В развитии общества неизбежно возникают моменты, когда ранее сложившиеся ориентиры, выраженные системой универсалий культуры, перестают обеспечивать воспроизводство и сцепление необходимых обществу видов деятельности. Тогда традиционные жизненные смыслы уже не позволяют найти ответ на новые исторические вызовы. Традиция перестает обеспечивать отбор и трансляцию социального опыта, становится неясным, что сохранить и что отбросить из опыта предыдущих поколений («распалась связь времен»). Тогда возникают Мировоззренческие вопросы, ответы на которые люди пытаются найти, чтобы обрести понимание себя и Мира. В принципе надо признать, что во времени основой движущей силы прогресса всегда было и остаётся естествознание, которое в социально-экономическом обществе, как и в Природе, подчиняется всеобщему принципу эволюции — непрерывно возрастающей сложности внутренней организации и функционирования любых живых систем. В «новейшее время» решающую роль в обосновании понятия прогресса отводится человеку, в основе которого заложено понимание им необратимого линейного времени, где прогресс является положительно оцениваемой именно человеком разницей между прошлым и настоящим или настоящим и будущим. Потому каждый без исключения человек на Земле ищет и пробует на практике в своей жизни, а затем выбирает те ориентиры, которые, по его мнению, приведут социально-экономическое общество к общему благу. Господствовавшая до последнего времени концепция элитарности, согласно которой обеспеченное существование на планете может быть гарантировано только для экономически «развитых» стран, окончательно подорвала основной постулат классической концепции «прогресса» — ориентацию на лучшее будущее для всего человечества. Господствующее долгое время убеждение в превосходстве пути развития лишь для «избранных», по которому пошла существующая западно-восточная цивилизация, сменилось разочарованием. Вырождающаяся система «избранного» общества всеми силами пытается внушить человечеству, что у последнего нет больше в запасе проектов, ориентированных на будущее, способных захватить человеческое мышление и мобилизовать коллективные действия, а вместо этого мы имеем, как неизбежность, либо