передать, подарить…, опубликовать, и вообще ничего нельзя с ними поделать. Они как бы для неподготовленного слуха не слышны, для науки не существуют, их нет в повседневной жизни научного познания, потому что их не ищут, не открывают, а создают. Что может открыть ученый, который не задаётся вопросами: Добродетели можно выучиться, или же она присуща человеку от природы, либо достается ему на долю каким-нибудь иным образом? Не зная ничего о Добродетели — ни что она такое, ни какова она, что он будет исследовать, что для него является путём, который через познание приведет его к цели? Какой?! Ведь будет большой глупостью, если желающие сделать кого-нибудь достойным человеком не захотят послать его к тем, кто способен обучить его этому, а отдадут это дело в другие руки и будут добиваться, чтобы подмастерье научился у тех, кто и не выдает себя за мастера и ни единого человека не обучает тому знанию, которой, по общему мнению, должен у них обучиться подмастерье. Не кажется ли это большой нелепостью, да к тому же еще и невежеством! Ведь целью такого обучения было бы стремление к мудрости и Добродетели, благодаря которой люди хорошо управляют Домом и Государством так, как это подобает достойному человеку. К кому для обучения Добродетели послать его, чтобы это было правильно? Учёный — человек обученный определённым навыкам, ремеслу, не более. А вот обучить кого-либо желающего стать не просто достойным человеком, а и гражданином наука не может. Потому как Добродетели обучить нельзя, а ведь именно только она открывает возможность мужчине и женщине управлять достойно Домом-Государством. Если Добродетели нельзя научиться тогда откуда берутся хорошие люди и каким образом могли они стать такими? Ведь люди поступают хорошо и правильно, руководствуясь не только приобретенным знаниям, навыкам, они становятся хорошими — посредством истинного мнения, стремящегося к устойчивости через собственные, основанные на доброй воле, суждения, которое способно привести к правильным действиям, разумным поступкам. Но ни то, ни другое — ни знание, ни правильное мнение — не даётся людям от природы и не приобретается…. Есть только две вещи, которые правильно руководят человеком, — истинное мнение и знание о сущности управления, основанного на Добродетели — Гармонии без принуждения. Если что происходит по счастливой «случайности» — то тем руководит не человек; если же сам человек идет правильно к цели, то лишь благодаря истинному мнению или знанию о Добродетели. Но если Добродетели нельзя научиться, получается, что она вовсе не знание? А из двух названных хороших и полезных вещей одна слишком скоро исчезает, да и другая — знание — не руководит Государственными делами. Значит, не с помощью некоей отдельно взятой мудрости или навыка руководят достойно Домом-Государством люди. Потому не удается им сделать других подобными себе, потому что сами они стали такими, как есть, не благодаря знанию. А если не благодаря знанию, то только благодаря правильным мнениям люди доброй воли через осознания Добродетели идут по правильному пути; разумом же они совсем не отличаются от большинства людей. Получается, что нет Добродетели ни от природы, ни от учения, и если она кому достается, то лишь по доброй воле. Если вдруг найдется среди достойных государственных людей такой, который и другого сумеет сделать достойным государственным человеком, то о нём можно было бы сказать, что он среди живых почти то же самое, что среди мертвых: "он лишь с умом, все другие безумными тенями веют". Такой человек был бы среди людей как подлинный Человек среди теней. Из этого рассуждения в какой-то степени стало ясно, что если человек достигает Добродетели, то достигается она в Гармонии по доброй воле, то есть это и есть истинный путь человека к цели во времени. Собственно, в этом и состоит сам Замысел Создателя для Человека — это его предназначение.

Рано или поздно, но всегда без исключения, перед каждым человеком в жизни встает вопрос о собственном предназначении. Всегда впервые этот самый вопрос по отношению к себе человек слышит со стороны. Этот вопрос не сам себе задает человек, а его об этом спрашивают — КТО ТЫ? Но как ни странно мало кто по отношению к себе слышит, именно — КТО, практически всегда слышит — что ТЫ? То есть — кем ты хочешь стать, что ты хочешь иметь, чем ты хочешь заниматься, каким ты хочешь быть и тому подобное. А в чём собственно разница между КТО и что? Неужели в этом сравнении буквально заложен уже не вопрос, а утверждение: человек — ТЫ одушевлённый или неодушевлённый?! Неодушевлённый человек разве существует, разве он может быть не живым? Разве такое возможно в принципе? Конечно нет скажут многие! Но самое главное: кто задаёт этот вопрос человеку? Кто к кому обращается и с чем? С тем чтобы человек определился, сделал некий выбор? Выбор между чем, а может быть всё-таки КЕМ?

Вопрос, заданный кем-то со стороны, на первый план выдвигает не акт свободного выбора, а созерцания и смыслы, которыми могут определяться действия в будущем. Этот кто-то, кто задаёт подобные вопросы, не человек, а есть тот самый Дух, и вопрос его задан не человеку, а Разуму. Этот диалог их между собой о человеке мы слышим скорее интуитивно, чем реально. Но и здесь необходимо оговориться, на самом деле их диалог затрагивает даже не самого человека, а его Гений или точнее привычный нам потенциал его таланта, наделённый им Природой от рождения: «…что натуре своей соответствует, сути! О которой ты понятия не имеешь, а она в тебе сидит и всю жизнь тобой управляет!». Диалог всегда ведётся от имени человека между Духом и Разумом о его истинной сути, а не о реальной жизни. Этот диалог есть ни что иное как тот самый суд Создателя над Родом человеческим. И судья как положено выносит вердикт — будущее человечества которое оно «заслужило». Очень важно то, что между вынесением вердикта, который обжалованию не подлежит, и самим вердиктом всегда без исключения существует некоторое время, в период которого отдельно каждому человеку дано право самому оценить смысл своего существования. То есть человек присутствует при том самом диалоге Разума и Духа о нём самом — он впервые в своей жизни слышит Правду из первоисточника, такой какой она есть в своём первозданном виде в Замысле Создателя. В начале диалога они объявляют человеку о дне так называемой в простонародье его «Смерти» в самом прямом смысле этого слова. В этот момент перед человеком открывается