Шрифт:
Интервал:
Закладка:
35
Тиб. sgro-btags — букв. «преувеличенное наименование», переводится как «суперналожение», «материализация», «реификация».
36
Тиб. rtog ge'i tshig don bcu drug — букв. «шестнадцать категорий софистов».
37
MMK — сокр. «Муламадхьямакакарики».
38
Тиб. bsgrub-bya можно перевести также как «объект осуществления», «цель, которая должна быть достигнута», «объект практики».
39
В тибетском тексте данный пассаж не упоминает текст «Виграхавьявартани». В английском переводе говорится, что данная идея отвергается в «Виграхавьявартани» [Tsong khapa 2006, p. 13].
40
Тиб. yang-dag-dbang-gyis — «под влиянием реального», «в силу подлинного положения вещей», «в соответствии с истиной» и т. д. С учетом контекста мы выбрали свой вариант перевода: здесь мирское, условное восприятие противопоставляется чистому видению или реальности как она есть — абсолютной реальности.
41
Тиб. dam-pa’i don.
42
Тиб. dngos-po’i gnas-tshul-gyi-don-dam — «абсолютный смысл способа существования вещей». В переводе Джея Гарфилда — «the ultimate mode of things» (абсолютный способ существования вещей) [Tsong khapa 2006, p. 13].
43
Пассаж «dngos-po’i gnas-tshul-gyi-don-dam-ni-rten-‘byung-rang-bzhin-gyis-stong-pa» в переводе Геше Самтена и Джея Гарфилда выглядит так: «The ultimate mode of existence of things is nothing but their emptiness of essence — that is, their being dependently originated» [Ibid.]. Мы полагаем, что такой перевод ошибочен: получается, что зависимо возникающее бытие — это абсолютный способ существования вещей, но это неверно, ибо зависимо возникающая природа — это относительный аспект реальности.
44
Имеются в виду крайние философские воззрения. С одной стороны, это подходы, реифицирующие и объективирующие объекты путем преувеличения их онтологического статуса как реально существующих вещей. С другой стороны, это нигилистические подходы к интерпретации бессущностного бытия всех объектов как небытия.
45
Имеется в виду впадение в крайность существования, т. е. реифицирующий подход.
46
То есть крайность несуществования — онтологический нигилизм.
47
Тиб. dngos можно перевести также как «реальность», «действительность», «явный», «прямой». Геше Самтен и Джей Гарфилд переводят этот термин как «existence» (существование) [Tsong khapa 2006, p. 14], что, на наш взгляд, не совсем корректно.
48
Тиб. dngos med — «не имеющее реальности», «не имеющее вещественности», «несубстанциальное». В англоязычной версии дается не совсем корректный перевод — как «nonexistence» (небытие, несуществование).
49
Тиб. dngos-po yod-med-kyi-de-kho-na-nyid. В англоязычной версии это выражение передано как «the reality of existence and nonexistence» (реальность существования и несуществования) [Tsong khapa 2006, p. 14]. Такой перевод привносит смысловую аберрацию в восприятие тибетского текста: «de-kho-na-nyid» нельзя переводить как «реальность» без соответствующего комментария, ибо этот тибетский термин, буквально означающий «таковость», используется как термин, обозначающий именно понятие «пустоты» как «абсолютной реальности».
50
Данный фрагмент может быть переведен и так: «Пресечение и таковость были объяснены также в смысле хинаянского учения о нирване».
51
Речь идет о 12-членной цепи зависимого возникновения, в которой неведение является первым звеном.
52
Тиб. gtan-la-‘bebs-pa — «установление», «систематизация», «определение», «достигать категорического заключения».
53
Тиб. yul-rten-‘byung-gi-de-kho-na-nyid — в английском переводе: «the object — the way things really are, that is, dependent origination» [Tsong khapa 2006, p. 15]. То есть в этом переводе термин «de-kho-na-nyid», который в тексте «Муламадхьямакакарики» относится к пустоте, абсолютному способу существования объектов, представлен синонимом зависимого возникновения, а это не вполне корректное изложение, поскольку зависимое возникновение относится к относительной, а не абсолютной истине.
54
То есть субъект, постигающий объект — таковость.
55
То есть постичь таковость.
56
В переводе данного пассажа мы расходимся с авторами английской версии перевода. Выражение «de-ltar-dgag-sgrub-kyi-byed-pas-gtan-la-phab-pa’i-don-rten-‘byung-rang-gi-ngo-bo-ma-grub-pa-de-nyid-don-dam-pa-yin» в английской версии передано так: «The fact established by refutation and proof — dependent origination, absence of existence through a thing’s own essence — is the ultimate reality» («Факт, устанавливаемый посредством опровержения и доказательства, — зависимое возникновение, отсутствие существования посредством собственной сущности вещи, — это абсолютная реальность») [Tsong khapa 2006, p. 15]. Здесь отождествляется зависимое возникновение и пустота — отсутствие собственной сущности. Но ведь зависимое возникновение и пустота являются двумя сторонами реальности, и одно не имеет места без другого, но это не тождественные вещи.
57
Тиб. bden-gnyis-kyi-tshul — букв. «способ двух истин», «система двух истин», «характеристика двух истин». В английской версии это выражение переведено как «the modes of existence of the two truths» («способы существования двух истин») [Ibid.].
58
Sher-phyin-sna-tshogs — различные тексты Праджняпарамиты в Кангьюре.
59
Джей Гарфилд указывает, что эта сутра утеряна и нет ее тибетского перевода [Tsong khapa 2006, p. 17].
60
Здесь в тибетском тексте значится «bdud-dul’ba’i le’u» — «Глава об усмирении демона». Вероятно, этот же текст называется «bdud-dul’ba’i mdo» — «Сутра об усмирении демона». В английской версии сделано примечание, что есть другое название этой сутры: «Mañjuśrīvīkurvaņaparivata-sūtra» [Ibid.].
61
Тиб. sher-phyin-gyi tshul
62
В тексте английского перевода после этого пассажа имеется фраза, отсутствующая в оригинальном тибетском тексте, которым пользовались мы: «This is a taddhita construction in which ‘ka’ denotes the meaning of» [Tsong khapa 2006, p. 22].
63
Тиб. yod-pa min med-pa min zhes-pa’i zer lugs. Геше Самтен и Джей Гарфилд в своем переводе делают в примечании предположение, что, возможно, это относится к воззрению школы джонангпа, принятому более поздними тибетскими учеными, такими как Горампа, согласно которым, феномены не существуют и не могут прийти к существованию ни в каком смысле. [Tsong khapa 2006, p. 23]
64
По-видимому, Дже Цонкапа имел в виду какой-то конкретный праджняпарамитский текст,