что «Сказанное не вредит этому аргументу» является не очень уместным по смыслу в контексте.

168

Речь идет о первых двух членах 12-членной цепи зависимого возникновения.

169

Тиб. rnam-gzhag авторы английского перевода передают понятием «the ontological status» [Tsong khapa 2006, p. 70].

170

Тиб. las; санскр. карма означает «действие».

171

См. современное издание в книжном формате, сделанное издательством монастыря Сера Дже в 2016 г.: [Shes-rab 2016, p. 13].

172

Тиб. rkyen-rnam-bzhi-ste-rgyu-dang-ni||dmigs-pa-dang-ni-de-ma-thag||bdag-po-yang-ni-de-ni-de-bzhin-te||rkyen-lna-ba-ni-yod-ma-yin|| [MMK 2016, p. 2].

173

В английском переводе: «the objective condition» [Tsong khapa 2006, p. 73].

174

Речь идет о причинном условии. В русском переводе «Абхидхармакоши» говорится: «Причинное условие было определено как имеющее пять видов» [Абхидхармакоша 1998, с. 533].

175

В русском переводе «Абхидхармакоши» говорится: «Все дхармы — [условие] в качестве объекта [сознания]» [Абхидхармакоша 1998, с. 532]. В бхашье дается пояснение: «Так, соответственно [объект] зрительного восприятия и связанных с ним [дхарм] — цвет-форма; [объект] слухового восприятия — звук; [объект] обонятельного восприятия — запах; [объект] тактильного восприятия — осязаемое. [Объект] ментального (разумного) сознания — все дхармы. Дхарма, которая является объектом другой дхармы, никогда не перестает быть объектом этой дхармы, ибо, даже не воспринимаемая в качестве объекта, она обладает свойством быть таковой. Так, например, поленья и т. п., хотя и не сжигаемые [в настоящий момент], называются топливом, поскольку они обладают свойством быть таковым» [Там же].

176

Только первичное сознание и ментальные факторы имеют непосредственное условие.

177

В бхашье поясняется, что непосредственное условие — это «условие тождественное и непосредственно предшествующее» и далее продолжает: «Именно поэтому материальные [дхармы] не являются непосредственным условием, поскольку они возникают как разнородные» [Там же, с. 528].

178

В русском переводе «Абхидхармакоши»: «[Причина], называемая общей, известна как доминирующая» [Там же, с. 533].

179

Этот вид условия производит сущностную природу (ngo-bo) чего-либо, например, зрительные сенсоры для зрительного сознания и конгруэнтные умственные факторы зрительного познания. Это условие является господствующим, потому что определяет, каким будет сущностная природа результата. А причинные условия порождают особые свойства (khyed-par) чего-либо. В случае форм физических явлений доминирующие и причинные условия одинаковы.

180

Это сосуществующий аспект основной причины, причина, возникающая одновременно с результатом. Она относится к феноменам, которые не могут существовать один без другого. Например, великие элементы — это сосуществующие причины друг для друга, а также сознание и сопровождающие его феномены, как поясняет Васубандху. [Там же, с. 504]

181

Однородная причина, или причина равного статуса, например, предыдущий момент чего-либо. Васубандху в бхашье поясняет: «То, что относится к одному и тому же виду и к одной и той же сфере [существования]. [Там же, с. 507]

182

Это подкатегория одновременных причин.

183

Например, омрачения.

184

«Четыре» — это все четыре условия. «Три» — это причинное условие, непосредственно предшествующее условие и доминирующее условие. Два вида медитативного равновесия — это медитативная абсорбция в Мире Форм и медитативная абсорбция в Мире без Форм. «Остальное означает вещи помимо ментальных феноменов: материальные формы и нематериальные составные феномены. «Два» — это причинное и доминантное условия [см.: Tsong khapa 2006, p. 74, note 25]. Поскольку Ишвара считается в индуистской философии высшим проявлением абсолютной реальности, т. е. это нечто постоянное, то он или что-то подобное — постоянная причина — не может дать рождение различным феноменам в их последовательности.

185

В русском переводе эта строфа из «Абхидхармакоши» приведена на с. 534–535 [Абхидхармакоша 1998].

186

Тиб. текст: ||dngos-po-rnam-ki-rang-bzhin-ni||rkyen-la-sogs-la-yod-ma-yin||bdag-gi-dngos-po-yod-min-na||gzhan-dngos-yod-pa-ma-yin-no|| [MMK I: 3; MMK 2016, p. 2].

187

Тиб. rnam-dbye-bdun — «семь случаев». Это термин грамматики, относящийся к склонению существительных.

188

В тибетском тексте говорится: ‘jug-par, т. е. в «Мадхьямака-аватаре», но в английском переводе [Tsong khapa 2006, p. 75] указано, что это «Мадхьямака-аватара-бхашья» [250a]. Вероятно, в альтернативной версии тибетского текста говорится о «Мадхьямака-аватара-бхашье».

189

В тексте Чже Цонкапы написано: «’di-nyid-las-kyang» («И там же тоже…»). Это выражение можно ошибочно понять так, что цитата, приводимая Цонкапой ниже, взята также из «Мадхьямака-аватары». Но в действительности она извлечена из комментируемого Цонкапой трактата Нагарджуны. В «Мадхьямака-аватаре» [см.: МА 2014, с. 104] говорится, что приведенная ниже Цонкапой цитата взята из «Мадхьямака-шастры» [VII: 17], и, действительно, мы находим ее по изданию ММК, сделанном в Сера Ме, в строфе 17 седьмой главы ММК [см. MMK 2016, p. 10].

190

То есть относится к настоящему времени.

191

То есть относится к будущему времени.

192

Здесь приводится парафраза пассажа из данной сутры, которая содержится в комментарии к «Мадхьямака-аватаре» [Мадхьямака-аватара-бхашья 251b].

193

Весь ответ и повтор перефразирован из «Мадхьямака-аватара-бхашьи». См. примеч. 28 в английском переводе. [Tsong khapa 2006, p. 77].

194

В примечании 29 английского перевода говорится: «На самом деле, кажется, Цонкапа ссылается здесь на первый из двух аргументов, упомянутых в начале данной секции. Тут он как раз закончил развитие аргументов касательно самосущего существования возникновения и теперь делает поворот к самосущей инаковости». [Tsong khapa 2006, p. 77].

195

Тиб. текст шлоки 4: ||bya-ba-rkyen-dang-ldan-ma-yin||rkyen-dang-mi-ldan-bya-ba-med||bya-ba-mi-ldan-rkyen-ma-yin||bya-ba-ldan-yod-‘on-te-na|| [MMK I: 4; MMK 2016, p. 2].

196

В тибетском тексте ММК [MMK 2016, p. 2] использован термин «bya-ba», который мы переводим как «активность». В английской версии «Океана аргументов» Цонкапы он передается термином «action» («действие») [Tsong khapa 2006, p. 79]. В английском переводе ММК, выполненном Кеннетом К. Инадой с санскрита, термин «крия» переведен как «the functional force» («функциональная сила») [MMK 1993, p. 40], который по смыслу близок понятию «активность». Вся эта