Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Это была божественная драма Великого Бога, в которой Сати играла ею самой избранную роль смертной. В любом случае, нисхождение Великой Богини в человеческое состояние, в мир, не затронуло ее как Великую Богиню, которая вышла из Ардханаришвары и вернулась в него. Три образа — Сати, Калики, космической богини, и Великой Богини — просвечивают один сквозь другой на сияющем фоне Шивы Ардханаришвары.
Воплощение Великой Богини как Сати было ее возвращением к Шиве через неудачи и страдания избранного ею человеческого существования. С Шивой она была йогини и любящей женщиной. Но когда первая весна их любви завершилась, юная богиня оказалась неудовлетворенной. Ее ум страстно желал ответов, которые утолили бы ее страстную жажду высшего знания и потребность в преданности, а также прояснили бы отношение между этими сущностными стремлениями. Она приняла на себя человеческую роль и родилась в доме Дакши для легкой и изящной жизни. Она понимала, что аскетический образ жизни — суть Шивы, и готовилась к этому, но вынужденная (не по своей воле) отдаться на милость природы она забыла о могуществе Шивы и стала непослушной. Она усомнилась не только в его действиях, но и в словах, и по маловерию он потеряла Великого Бога. Из любви к этому упрямому ребенку он позволил ей иметь собственную волю, и она нашла свою смерть — движимая любовью к Шиве и гневом на Дакшу, оскорбившего Шиву. В пламени гнева она принесла себя в жертву перед церемонией жертвоприношения Дакши. В огне, поглотившем ее тело, она вновь обрела свою божественность и единство с Шивой, в то время как Шива, охваченный страстью и состраданием, скорбел, утратив супругу.
с. Новое унижение Шивы
Шива и Сати вернулись в Гималаи. Они жили на горе Мандара и время от времени посещали священные места. Так, они навестили жертвоприношение мудрецов и патриархов в Праяге, где сливаются священные реки Ганга и Ямуна. Шива и Сати присутствовали, когда прибыл Дакша, владыка патриархов. Шива не поднялся, чтобы поклониться Дак-ше, как сделали остальные собравшиеся. Дакша от такого оскорбления разъярился. В гневе он обвинил Шиву в том, что тот лишен касты, религии и благородства, и наложил проклятие — утрату доли подношений 10°. Проклятие только утвердило и увековечило status quo101.
Проклятие Дакши было обусловлено его оскорбленной гордостью. В действительности, однако, все действия Шивы были неприемлемы для Дакши102, и в его яростной речи прорвался давно подавляемый гнев. гнев. Из пуран явствует глубокая, врожденная ненависть Дакши к Шиве, причины ее называют разные, либо считают ее беспричинной103. Шива выпустил стрелу в Праджапати (Брахму), отца Дакши. Дакша видел Шиву бесстыдно обитающим в местах сожжения трупов, безумным и внушающим ужас, а также поглощенным бесконечным любовным слиянием с Сати. Он отдал дочь в жены Шиве против собственного желания, по приказу Брахмы 104. Дакша проклял Шиву, чтобы тому не доставалось доли в жертвоприношениях 105.
Своим проклятием на жертвоприношении в Праяге Дакша не создал новой ситуации для Шивы. Тот и раньше был отстранен от жертвоприношений106, и боги обращались с ним как с внекастовым. Они собирались для совместной трапезы, но не ели вместе с Шивой. Они устроили так, что Рудре не предназначалось доли в подношениях107. На жертвоприношении в Праяге проклятие Дакши было ему возвращено Нандином, предводителем ганов Шивы и его наиболее выдающимся почитателем. Проклятие Нан-дина обрекало Дакшу стать грубым сластолюбцем, мирским, пошлым и, ко всему прочему, козлоликим 108. Это было ужасное проклятие, уничижительно раскрывающее натуру Дакши, ибо этот главный патриарх со своим обильным потомством был образцом компетентности в жертвоприношениях и ритуалах. Козел, последний из пяти видов жертвенных существ (это человек, конь, бык, баран и козел), согласно древней традиции 109, был наиболее распространенной жертвой. Кроме того, козел считался распутным животным. Дакша, как покажет список проведенных им жертвоприношений, действительно получил голову козла110. В иконографии козлиная голова — отличительный признак Дакши.
Услышав о проклятии Нандина, Шива засмеялся и успокоил своего лучшего почитателя, даровав тому понимание, что в действительности Шива не был и не мог быть проклят, будучи сам жертвой и жертвенным ритуалом, привязанный и непривязанный к жертвоприношению111. Довольный, Шива в сопровождении своих ганов покинул собрание. Дакша, полный недоброжелательства и ярости, удалился к себе112.
Утверждая, что он есть жертва и жертвователь в одном лице, Шива ссылается на времена, когда он в форме Варуны проводил вселенское жертвоприношение. Он, главный среди богов, как гласит Махабхарата, принял форму Варуны113, Верховного Повелителя Вселенной114. И все боги, мудрецы, Веды, упанишады, слог АУМ, Прошлое, Настоящее и Будущее явились на это жертвоприношение. Великий Господь предложил себя в качестве жертвы самому себе. Затем жертвоприношение Шивы (Варуны) почтили своим присутствием все богини. Когда Брахма, исполнявший обязанности главного жреца, увидел прекрасных небесных женщин, он пролил семя на землю. Бог Пушан собрал семя и бросил его как подношение в огонь. От этого семени, поднесенного огню, появились все мудрецы, начиная с Бхригу, Ангираса и Кави, а также Рудры, Васу и Адитьи, аспекты времени, звезды и планеты115. Хотя все они уже присутствовали на жертвоприношении, само их вступление в бытие миф связывает с этим самым жертвоприношением, переворачивая порядок причины и следствия.
Махадева сказал: «Это мое жертвоприношение. Жертвователь — я. Первые три потомка — мои»116. Затем Агни сделал подобное же заявление117 Брахма, однако, объявил все, что вышло из жертвенного огня, своим, так как это его семя было пролито в огонь 118. В конце концов боги восхвалили Брахму, от которого произошло все творение119. По их ходатайству Бхригу, перворожденный мудрец, хотя и рожден был Брахмой, стал сыном Рудры 12°. Ангирас стал приемным сыном Агни, а Кави — сыном Брахмы121. Потомство этих трех мудрецов должно было населить землю122.
Роль Рудры в жертвоприношении заключалась как в изначальном побуждении, вызвавшем его, так и в самом жертвенном акте. Брахма же дал свою субстанцию.
В этом сложном мифе о творении,