В древности, когда техника бальзамирования не позволяла сохранить лицо, при погребениях на лицо умершего накладывали погребальные маски из золота, дерева и других материалов, даже китового уса у алеутов. Их делали из драгоценных металлов или камней, а также из дерева, гипса или глины, которую в некоторых культурах клали при захоронении на лицо покойника перед погребением. В отличие от слепка, портретное сходство в погребальной маске не всегда сохранялось.

Во время позднего Средневековья европейцы начали отливать ритуальные маски из гипса или воска. Делали вогнутый слепок с лица, который служил основой для выпуклого образа. Затем можно было создать несколько копий ритуальной маски. Они сохранялись и использовались для создания бронзовых или каменных бюстов.

Посмертные маски нередко рассматриваются как семейные реликвии. Такие изделия могут сохраняться веками, передаваясь из поколения в поколение. Благодаря им потомки знают, как выглядели их далекие предки.

Ритуальные и обрядовые маски использовались почти всеми народами мира.

В самой континентальной Австралии масок практически не было. Но известны маски с островов пролива Торреса, территории северной Австралии и юго-западной Папуа-Новой Гвинеи.

По виду изображения и по объекту воздействия австралийские маски можно условно разделить на три группы: антропоморфные, антропозооморфные, зооморфные.

Антропоморфный тип масок самый распространенный у австралийцев. Маски этого типа изображают человеческое лицо, часто предка или мифологического героя при обрядах и разыгрывании легендарных сцен из прошлого. Антропоморфные маски применялись также в церемониях жизненного цикла, особенно при инициации и погребении.

Антропозооморфные маски сочетают в себе черты человека и животного, либо изображают и того и другого. Маски этого типа использовались прежде всего в ритуалах для обеспечения хорошей рыбалки или охоты. Маска изображала того животного, которого было необходимо поймать. В масках данного типа присутствуют такие животные, как акула (тунец), крокодил, птица-фрегат и другие.

Некоторые исследователи считают, что маски данного типа использовались как для повышения искусства охоты и рыбалки, так и для лучшего взаимодействия с духами тотемных животных.

Зооморфные маски, изображающие животных, использовались, главным образом, в тотемных плясках. Они были призваны обеспечить защиту и помощь роду со стороны животного-покровителя, животного-родственника.

В Меланезии (на островах Тихого океана) маски применялись в обрядах и ритуалах, сопровождающих все важные этапы жизни общества и отдельных его членов. Танцоры олицетворяли сверхъестественные существа, мифических персонажей, культурных героев, тотемических предков, духов умерших родственников и др. Маска закрывала лицо, голову, а иногда и все тело. Некоторые маски были так велики, что могли скрывать сразу нескольких участников обряда.

Некоторые категории масок не были предназначены для танцоров: их во время церемонии держали в руках или устанавливали на почетное место.

Меланезийцы считали, что духи умерших предков наблюдают за тем, как ведут себя живые, как они поддерживают моральные нормы, правила, как совершают обряды и т. д. Считается, что духи умерших уходят в лес или в море. Основная задача погребальных обрядов – избавить коллектив от духов умерших, побудить их уйти из деревни, для чего изготавливаются их скульптурные изображения, которые устанавливаются в лесу.

Для северо-восточной Новой Гвинеи характерны деревянные личины с длинными носами. Их надевали танцоры, символизировавшие предков, приглашенных на праздник.

На острове Новая Ирландия в Новой Гвинее есть церемония Малаган – это проводы духа умершего в иной мир. Сам ритуал проводится в семье усопшего и выражается в ритуальных танцах, которые совершают самые достойные представители племени. Аборигены Новой Ирландии верят, что посредством танца обретают связь с божествами и могут задобрить их, дабы последние приняли дух умершего.

Слово «малаган» в переводе с языка налик (австронезийский язык) означает также и непосредственно традицию создания резных деревянных масок, в которых символически воплощается, по поверьям местных жителей, дух умершего члена племени. Процесс изготовления масок Татануа довольно трудоемкий и занимает много времени, порой до нескольких месяцев. А потому смерть соплеменника может не афишироваться долгое время, пока всё не будет подготовлено к церемонии.

Маски татануа обычно вырезаются из дерева, чаще всего для этих целей используется липа. Завершают декор маски при помощи волокон сахарного тростника, кожи и шерсти различных животных.

У масок татануа асимметричный дизайн волос. Все дело в том, что мужчины-папуасы Новой Ирландии выбривают волосы с одной стороны головы в знак траура по умершему. В соответствии с этой традицией и маска имеет волосяной покров лишь с одной стороны. Дополнительными же особенностями масок татануа являются проколотые мочки ушей и полураскрытый рот. Маски татануа символизируют молодого, полного сил мужчину. Эти маски изготовлены из дерева и других природных материалов.

Маски татануа есть во многих западных музеях, например в Этнологическом музее в Берлине, Британском музее, в Музее и художественной галерее Дерби и художественном музее в Индианаполисе, в Музее антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) в Санкт-Петербурге.

Папуасы юго-восточной Новой Гвинеи делали маски из хрупких и недолговечных материалов – раскрашенного отбитого луба саговой пальмы на тростниковом каркасе. Они не носили их на голове, а надевали на палки, устраивая танцы. Самые сильные маски – сави, они изображали духа с длинным высунутым языком. Это знак агрессии по отношению к врагу.

У народов асмат на юго-западе Новой Гвинеи религиозные представления в основном связаны с духами недавно умерших родственников. Почти все подгруппы асмат отмечают праздник масок – серию погребальных ритуалов, завершающихся смертью, когда исполнители, одетые в полные длинные маски, почти как скафандры, закрывающие не только голову, но и тело, и изображающие почивших духов предков, как бы возвращаются в деревню, чтобы посетить потомков.

Данные обряды включают в себя два типа масок. Первая, коническая маска с изображением сироты, участвует в комичной прелюдии. Второй тип масок изображает мертвых. Каждая маска этого типа названа в честь определенного человека. В кульминационный момент церемонии исполнители в масках, представляющие мертвых, выходят из леса и совершают прогулку по деревне, где их гостеприимно встречают и угощают едой. Они в конечном итоге прибывают в церемониальный дом, где вместе со взрослыми мужчинами объединяются в танце, который продолжается до поздней ночи.

На следующее утро мертвые, которых теперь кормят и развлекают (из-за боязни гнева и насилия со стороны мертвых духов), отправляются в обратный путь в царство предков.

Народ элема в восточной части залива Папуа ранее практиковал сложный цикл маскарадных ритуалов, в которых показывалось посещение опасных водных духов, известных как «ма хевехе». Многочисленные ритуалы этого цикла, для завершения которых могло потребоваться до двадцати лет, включали использование двух основных типов масок, которые были сделаны из древесной коры, натянутой на каркас из тростника, и ярко окрашивались. Первый тип масок назывался хевехе – огромные овальные маски высотой до шести метров, которые появлялись в кульминационный момент цикла, второй тип – эхаро, меньшие по размеру, комические маски, использовавшиеся в двух церемониях, предшествовавших окончательному появлению хевехе. Маски хевехе были священными предметами, окруженными торжественностью и секретностью. Напротив, маски эхаро описывались как «вещи радости», их предназначение было радовать и развлекать зрителей. «Эхаро» буквально значит «танцевальная голова» или «танцевальная маска».