Могущественную хевехе могли создать только посвящённые мужчины, которые платили за эту привилегию, а женщинам и детям говорили, что маски имеют скорее сверхъестественное, чем человеческое происхождение. А вот эхаро мог сделать любой человек. Формы эхаро сильно различались. Большинство изображали аулари – духов и тотемных существ отдельных кланов. Это часто были конические маски с человеческими лицами, увенчанными изображениями тотемных существ, таких как птицы, рыбы, насекомые, собаки, медузы и даже деревья и грибы. Другие эхаро изображали духов и персонажей, взятых из местных преданий. После контакта с Западом некоторые эхаро делали в форме западных предметов, таких как фонари, чайники и парусные корабли.

Маски эхаро появлялись дважды в течение ритуального цикла, сначала на церемонии, отмечающей строительство высокой двери на фасаде мужского церемониального дома – эраво, из которой выходил неистовый хевехе, и ещё раз, иногда годы спустя, как раз перед появлением хевехе из эраво.

Чтобы отпраздновать строительство новой двери, танцоры эхаро в сопровождении сотен других посетителей прибывали для выступления перед эраво. Танцоры дважды посещали эраво: утром и днём. Когда толпа танцоров в масках и собравшихся гостей из других деревень двигались вдоль берега, на них наступали женщины деревни, которые инсценировали нападение на толпу. Во время нападения женщины бросали в ряженых кокосовые орехи, чтобы нейтрализовать их силу. После непродолжительной контратаки женщин мужчины в эхаро начинали танцевать всерьёз, поодиночке или парами, окружённые свитой из своих жен, матерей и дочерей. Танцы часто бывали шумными и непристойными, исполнители пародировали распутные похождения легендарных личностей, пугали детей или имитировали движения тотемных существ, часто с большим реализмом.

В конце празднества несколько масок эхаро доставлялись в эраво, где они и оставались. Однако многие маски возвращались приглашёнными танцорами. Позднее небольшое число танцоров эхаро вновь появилось в качестве прелюдии к кульминационному появлению хевехе. Когда завершался последний обряд, маски хевехе и эхаро сжигались, и цикл начинался заново.

Цикл хевехе в основном прекратился к началу 1950-х годов.

В провинции Галф Папуа-Новой Гвинеи проходила церемония инициации юношей, когда они получали маски коваве. Эти маски изображали духовпокровителей племени. После прохождения обряда юноши должны были месяц провести на побережье, в качестве подарка получая свиней и убивая их из лука. Через месяц маски сжигались.

Маски были и у народов Океании. Например, маска бога войны Ку с Гавайских островов. Основа маски – каркас из переплетенных прутьев, поверх которого идет канва из растительных волокон. А сверху на маске укреплены буквально сотни крохотных красных, желтых и черных перьев. Глаза маски сделаны из перламутра, зубы вставлены собачьи.

Данная маска находится в Британском музее. Говорят, что именно эта маска была подарена жителями Гавайских островов английскому мореплавателю Джеймсу Куку в 1778 году, когда он там побывал.

Эта страна полна достопримечательностей, которые делают ее уникальной по-своему, но маски занимают особое место – они лицо страны.

В Индонезии есть маски на все случаи жизни. Некоторые из них используются и носят на похоронах, некоторые используют в ритуалах посвящения, а некоторые при изгнании злых духов. С помощью масок можно вылечить болезнь и предотвратить стихийные бедствия, такие как наводнения, голод и засуху.

Они были в индонезийской культуре в течение тысяч лет. Теперь маски часто используются для различных религиозных целей в индуизме, буддизме, исламе и христианстве.

Существуют различные формы масок в разных частях Индонезии. Каждый тип масок имеет свое назначение. И каждый цвет лица маски что-то значит: красный означает храбрость, белый показывает святость или чистоту, зеленый нужен для обеспечения плодородия или вечной жизни.

Сейчас маски используются для декоративных целей или показывают религиозные убеждения семьи. В некоторых частях Индонезии, таких как Бали и Ява, деревянные маски «топенг» используются в театральных спектаклях под названием «Ваянг Вонг». Эти спектакли ведут происхождение из пьес театра теней ваянг. Спектакли делались не только для развлечения зрителей, но и для защиты от бедствий.

Преимущественно в Южной Индии существовали древние ритуалы с масками, именуемые Бхута. Эти ритуалы возникли еще в доиндуистские времена и вобрали в себя как древних духов и божеств, так и представителей индуистского божественного пантеона. Средневековые ритуалы бхута были религиозно-театральными представлениями с участием оракулов в костюме и маске. Такие церемонии проходили один раз в год.

Основные виды масок бхута:

– маски, имеющие тотемное происхождение (маски кабана (вепря), льва, тигра и т. д.);

– маски, пришедшие из индуизма и изображающие индуистских богов;

– маски, изображающие героев или людей, ставших святыми после смерти, а также тех, кто умер при трагических обстоятельствах и превратился в духов.

Само слово «бхута» санскритского происхождения, означает «умер» или «дух».

Во время религиозно-театрализованного представления бхута жрец в маске представал перед зрителями в облике того или иного духа и вёл от его лица диалог, отвечая на вопросы зрителей. Обычно это происходило раз в год. Потом маски возвращались в храмы и хранились там.

Наиболее известной маской культа бхута считается маска божественного кабана или вепря, имеющая очень древнее доиндуистское происхождение. Вероятно, кабану (чтобы успокоить) поклонялись издавна, поскольку это дикое животное в Южной Индии часто уничтожало посевы. А сельское хозяйство в этом регионе было главным источником существования. Позднее божественный кабан Панджурли стал домашним животным богини Парвати.

У сингалов, населяющих остров Шри-Ланка, который находится неподалеку от южной оконечности полуострова Индостан, устойчиво сохраняется вера в злых и добрых демонов, населяющих деревья, реки, рощи, вершины гор, перекрестки дорог, старые заброшенные дома, которые, по их мнению, активно воздействуют на повседневную жизнь людей. Для совершения обряда изгнания злых духов и специальных церемоний нужны маски, символизирующие людей, животных, богов, демонов и мифических героев.

С давних пор деревянные маски использовали в национальных танцевальных представлениях и в разных ритуальных церемониях. Умение изготавливать маски уходит в века, передается из одного поколения мастеров в другое. На острове Шри-Ланка маски делают из дерева кадуру, растущего в заболоченных местах по краям рисовых полей.

У каждой маски выражение лица должно быть неповторимым, отражающим индивидуальный характер разных персонажей, их эмоции, настроение. Поэтому мастеру необходимо не только вырезать аккуратно все черты и детали лица, но и суметь отразить, передать как можно точнее «душу» маски, а для этого требуется большой опыт и знание древних традиций. На Шри-Ланке все маски, которые увидят туристы, делятся на три вида: Ракша, Колам, Санни.