Заратустра утверждал, что после этого общался с Ахара-Маздой несколько раз, и Верховный Господь объяснил ему, что он создал только благо, но во Вселенной идет борьба между силами создания и разрушения. И для победы добра над злом людям необходимо посвятить себя духовной борьбе во имя добра.

Заратустра увековечил свое почитание Всевышнего в гимнах («Гаты»), многие из которых дошли до наших дней: «Даруй нам свою поддержку, какую друг оказывает другу».

Проповедовал Заратустра почти 50 лет вплоть до своей насильственной смерти в возрасте 77 лет. Пророк говорил о двух противоборствующих силах во Вселенной. Первая – благой дух, который формирует жизнь, порядок, здоровье, счастье, возрастание (Спента-Манью). Второй – злой дух (Ангра-Манью), несущий хаос, несовершенство, болезни, печали и разрушения.

Эти два антагонистических начала всегда противостоят друг другу как в людях, так и во всем творении до тех пор, пока добрый дух не победит окончательно. А людям даны свобода воли и сознание, чтобы выиграть эту борьбу, будучи духовными воинами на стороне Спента-Манью.

Заратустра утверждал, что без любви религиозные ритуалы помогают появлению зла, поэтому он порицал поклонение дэвам, которых считал темными магическими силами.

После смерти последователи Заратустры представали перед судом, который оценивал накопленную совокупность благих или злых мыслей, слов и поступков. Чем больше блага произвел человек, тем шире его мост на небеса (Царство Света), где обитают души праведников; чем больше зла, тем уже становится этот мост, поэтому такие души не могут по нему пройти и попадают в ад (Дом Лжи). Такой суд проходит согласно естественному закону природы, а не по прихоти Ахура-Мазды. Эта идея похожа на идею кармы в индуизме, джайнизме и буддизме, но в зороастризме наши действия и мысли влияют не на будущее перерождение, а на текущую и загробную жизнь.

Согласно зороастрийской традиции, после окончательной победы добра над злом ад перестанет существовать, потому что мир достигнет совершенства, а все души (живые и мертвые) освободятся от зла. В этот период обновления мира произойдет воскрешение всех, после чего уже не будет ни старости, ни бессмертия. Для осуществления этого всеобщего воскрешения необходимо участие большинства людей, поэтому зороастризм уделяет большое значение моральной ответственности каждого человека.

Один из самых необычных и главных зороастрийских ритуалов – это подпоясывание человека священным поясом (кушти) с одновременным чтением молитвы; обряд совершается как минимум пять раз в день. Символизм этого действия состоит в том, что затягиванием поясов люди укрепляют свою решимость в борьбе за добро в войске Ахура-Мазды.

Большое значение зороастрийцы уделяют ритуалам очищения посредством воды и огня. А умерших зороастрийцы относят в специальную Башню Молчания, в которой отсутствует крыша для того, чтобы стервятники съели их плоть.

В XV в. на севере Индии зародилась еще одна значительная мировая религия – сикхизм.

Основной пророк этого богословского учения – «великий учитель» Гуру Нанак, последователи которого стали называться сикхами («ученики, искатели истины»). Его продолжателями последовательно стали еще девять просветленных гуру, которые проповедовали свой путь как универсальную истину, содержащуюся во всех религиях и даже все их превосходящую.

Исследователи этой духовной школы считают, что сикхизм является продолжением идей индуизма или синкретизмом индуизма и мусульманских традиций.

Сближению между индуизмом и исламом значительно способствовал индуистский святой Рамананда, который вел обширные дискуссии с представителями этих религий. Эти религии продолжили синкретизм в учениях сантов, «святых», таких как суфий Шейх Фарид, и в индуистских бхакта, таких как Шри Чайтанья.

Один из самых известных учеников Рамананды – ткач Кабир (1440–1518), который, работая за ткацким станком, сочинял возвышенные песни о единении с божественным:

Гуру Нанак (1459–1539), согласно Джанам сакхи (преданию о его жизни), мало интересовался земными заботами и много времени уделял созерцанию. Он попытался работать счетоводом, но денежные вопросы не радовали его.

Когда Нанаку исполнилось 30 лет, его жизнь преобразилась чудесным образом: он погрузился в реку и три дня не выходил из-под воды. Гуру снова появился в городе счастливым и просветленным, рассказав интересную историю: он встретился с Богом, который дал ему кувшин молока, объяснив, что это волшебный нектар (амрит), дающий «силу молитвы, любви к богопочитанию, истины и вседовольства». После этого Бог вернул Нанака обратно в мир людей для спасения от власти темной и страшной эпохи Кали-Юги:

Гуру Нанак проповедовал свое учение и побывал во многих странах. Когда пророка спрашивали о принадлежности к индуизму или исламу, он отвечал: «Нет ни индуса, ни мусульманина – так чьим же путем мне идти? Пойду путем Бога. Бог – не индус и не мусульманин». Гуру Нанак проповедовал три главных принципа, ведущих к богу:

– честный труд на благо общества;

– готовность делиться своим достатком с нуждающимися;

– постоянное почитание бога, как главного благодетеля.

Пророк призывал к общественному порядку, основанному на равенстве, справедливости и служении окружающим.

Бог Нанака не имеет образа и присутствует везде и во всем.

Джанам сакхи повествуют об интересных обстоятельствах смерти пророка. Ощущая ее приближение, пророк повелел своим последователям-мусульманам положить цветы с одной стороны его тела, а индуистским ученикам – с другой. Провожать в последний путь его должны были те ученики, цветы которых не увянут в течение ночи. А когда после смерти пророка ученики сняли покрывало с его тела, то обнаружили, что все цветы остались свежими и благоухающими, а тело Нанака исчезло.

Сикхи почитают еще девять гуру, которые унаследовали духовную просветленность Нанака.

Второй гуру, Ангад (1504–1552), прославился исцелением тяжелых больных и прокаженных. Он также продолжил традицию Нанака – лангар (общая трапеза, на которой любой человек мог получить угощение).

Третий и четвертый гуру, Амар Дас и Рам Дас, создали организационные структуры для общины (Пантха) сикхов, а Рам Дас основал святой город сикхов – Амритсар.