В отношении Михаила II сохранилось несколько историй, чрезвычайно дурно рисующих образ нового царя. Рассказывали, что он отрицал дьявола и требовал клясться одним только именем Божьим, считал, что Иуда был прощен и удостоен Царствия Небесного, нередко выговаривал, будто праздник Святой Пасхи отмечается неверно, и одобрял блуд[546].

Но, пожалуй, излишний ригоризм этих оценок должен быть значительно смягчен: Михаил никогда не «страдал» особой образованностью, а потому многие богословские «ляпы» были для него вполне естественны и не должны свидетельствовать о намерениях царя подвергнуть сомнению основы Православия. Кроме того, едва ли данные выражения носили общедоступный характер — выскажи Михаил такое в храме, его царствие было бы закончено. Что является бесспорным, так это явное нежелание царя иметь вокруг себя просвещенных людей, на фоне которых изъяны его образования были бы очевидны для всех. Не подлежит сомнению и поддержка им иудеев. Он освобождал их от налогов и податей, и иудеи очень любили его.

Воцарение нового самодержца подарило надежду многим иконопочитателям на то, что прежняя церковная политика претерпит изменения. Не случайно отставленный патриарх св. Никифор направил Травлу послание с просьбой восстановить иконопочитание. Однако царь Михаил II напрямую ответил, что не собирается устанавливать никаких новшеств, но и не желает менять «старые» порядки. Иными словами, император продемонстрировал (по крайне мере, внешне) полную индифферентность по данному вопросу, но возвратил из ссылки патриарха св. Никифора.

Это событие возбудило радость в почитателях святых икон, и св. Феодор Студит направил царю такое послание: «Христолюбивейший владыка! Время примириться нам с Христом при посредстве и по благословению твоей мирной державы, соединиться нам с верховной из церквей Божьих, Римской, и чрез нее с прочими тремя патриархами, чтобы единодушно одними устами прославлять Бога, величая и Ваше благочестивейшее и превожделенное царствование».

Своему другу сановнику Стефану преподобный писал еще более категорично: «Выступай еще на подвиг! Говори благое достопочтимому слуху благочестивого императора нашего. Да подражает он приснопамятному Осии (Израильскому царю. — А. В.). Да будет он новым Давидом, истребляя дела злейшего Льва (Льва V. — А. В.) и таким образом умилостивляя Бога и венцом мирного правления соделывая непобедимой державу своего царства».

Однако Михаил Травл оставался равнодушным к этим призывам, стараясь максимально остаться в стороне от спорящих сторон. Не раз и не два император заявлял: «Кто прежде нас исследовал святые догматы, тот пусть и отвечает за то, хорошо ли он тогда сделал или нет. Мы же, в каком состоянии нашли Церковь, в таком решили и оставить ее. Принимая это в соображение, мы настаиваем, чтобы никто официально не осмеливался говорить ни за, ни против икон. Прочь Собор, бывший под председательством Тарасия! Прочь и прежний Собор, бывший при Константине V, и теперь при Льве V! Да царствует глубокое молчание в обществе относительно икон!»[547]

Но так было только в начале царствия: вскоре Михаилу Травлу, как и его предшественникам, пришлось определяться со своими предпочтениями, и царь, оценив расстановку сил, остановился на иконоборчестве. Как человек, не склонный к сентиментальностям и полумерам, Травл решительно пресек попытки воспротивиться своей воле и обнажил меч на сторонников VII Вселенского Собора. Вскоре в опалу попал известный своей ученостью монах св. Мефодий — будущий Константинопольский патриарх, доставивший в 821 г. императору послание от Римского епископа с просьбой восстановить почитание святых икон. Затем лишился сана Сардский митрополит Евфимий. Хотя в летописях говорится о том, что многие монахи подверглись наказаниям и были отправлены в ссылку, но, очевидно, режим гонений при Михаиле II был гораздо мягче прежних лет.

Того же самого Евфимия по дороге к месту отбытия ссылки по приказу царя вернули обратно, и он принял участие в пиршестве василевса. Когда в 821 г. скончался Константинопольский патриарх Феодот Каситера, игравший первые роли при императоре Льве Армянине, Травл назначил столичным архиереем не Иоанна Грамматика или другого иконоборца, а относительно нейтрального Антония I Кассимата (821–837). Из древних хроник и «Жития святых» сохранились примеры жесткого обращения с иконопочитателями при императорах-иконоборцах второй волны, но без труда обнаруживается, что виды наказаний и число потерпевших при Михаиле Травле не идут ни в какое сравнение с предыдущим и последующим царствиями[548].

Известно также, что император предложил св. Феодору Студиту организовать во дворце диспут с иконоборцами, на что преподобный ответил категоричным отказом, потребовав от царя просто низвергнуть всех священников-иконоборцев из сущего сана. Разумеется, Михаил Травл не мог удовлетворить подобное требование: лишение сана большого количества епископов и рядовых священников не могло не вызвать бури в Церкви и новых политических волнений.

Получалась любопытная картина: при соблюдении известных условий Римский царь был готов пойти на икономию ради преодоления церковного раскола и во имя единства Кафолической Церкви[549]. А православная оппозиция требовала от иконоборцев только одного: «Раскайтесь, признайтесь в своей ереси, и тогда (только тогда!) будет рассмотрен вопрос о том, насколько с вами возможно общение и восстановление в сущем сане». Не удивительно, что такие предложения не получили удовлетворения среди их идейных оппонентов.

Окончательно определив свои симпатии и антипатии, царь издал указ о запрете писать на любом рисованном образе слово «святой», поскольку, по его мнению, такое слово единственно употребимо к Богу. Затем вышел в свет закон о запрете поклонения иконам, начинавшийся словами: «Я запретил изображать и рисовать их, дабы не воспылало к ним любовью существо низменное, а пусть только взирает на истину». Вместо этого по царскому приказу начали рисовать зверей, птиц и цветы[550].

Однако вне зависимости от указанных обстоятельств гегемония иконоборчества уже заканчивалась, свидетельством чему стало мощное восстание, прошедшее под эгидой восстановления святых икон, под руководством Фомы Славянина. Как справедливо отмечают, апостасию Фомы нельзя рассматривать в ряду других попыток захвата власти со стороны честолюбивых претендентов. С политической точки зрения его восстание примечательно тем, что мы видим настоящий союз предводителя восстания с арабами, представленными в его войске далеко не отдельными и случайными отрядами. С религиозных позиций Фома провозгласил себя защитником святых икон и сыном (по другим слухам, внуком) императрицы св. Ирины. Наконец, нельзя забывать, что в то время Малая Азия, где началось движение Фомы, была сильно заселена славянами, желавшими поддержать единоплеменника. В общем, в скором времени почти вся Малая Азия окажется в руках мятежника[551].