Если владелец или управляющий церкви сам не делался священником, он мог его нанять. Самый простой способ был найти молодого человека из тех, что победнее, и оплатить ему церковное образование, книги и облачение, а за это юноша должен был всю жизнь прослужить в церкви своего благодетеля. Таких священников называли «священниками при церкви» (дисл. kirkjuprestr), и социальный статус у них был невысок — если, например, такой человек бежал от хозяина, тот имел право найти его и вернуть, как беглого раба. Об этом типе священников известно не очень много, и по ходу XII века, судя по всему, он практически исчез.

Другие священники, которых иногда называли «тинговые священники» (дисл. þingaprestr), представляли собой этаких частных предпринимателей от церкви — являясь с точки зрения права свободными людьми, они имели некоторое церковное образование и предоставляли услуги по присмотру за рядом церквей и проведению служб за стол и кров. Впрочем, стол и кров они получали от владельца церкви и юридически делались его домочадцами, поэтому о степени их независимости судить трудно. Именно к этой категории принадлежали Торлак сын Торхалля и Гудмунд сын Ари, будущие епископы.

Достоверно известно о существовании в Исландии до 1300 года шести монахинь — женщин, которые стали отшельницами, прожив до этого долгую и полную жизнь. С двумя из них мы уже знакомы. Первая — это Гроа из главы четвертой настоящей книги (не путать с Гроа дочерью Альва из гл. 10, гражданской женой Гицура сына Торвальда). Она была дочерью Гицура сына Ислейва, епископа в Лачужном холме, женой Кетиля сына Торарина, епископа в Пригорках, и матерью священника Рунольва[451] и умерла в 1160 году. Ее муж Кетиль, еще не избранный епископом, вызвался посредничать между Торгильсом и Хавлиди и убедил Хавлиди помириться, рассказав историю, как он сам безуспешно пытался отомстить человеку, с которым Гроа наставила ему рога. Вторая — Гудрун дочь Освивра из главы 10, одна из главных героинь «Саги о людях из долины Лососьей реки», подстрекательница, которая организовала убийство своего возлюбленного, Кьяртана, и затем воевала с его матерью Торгерд. Пережив четырех мужей, Гудрун, насколько можно судить, стала первой исландской монахиней-отшельницей.

Упомянем здесь и третью — Гудрид дочь Торбьёрна. Прежде чем стать отшельницей, она пережила немало приключений, выйдя замуж трижды, побывав в Гренландии, родив в Виноградной стране (остров Ньюфаундленд) сына и совершив паломничество в Рим. Мы вкратце излагаем ее путешествия, согласно сагам, в Приложении 4.

Исландия находилась далеко от центров власти западной церкви, и мало в какой другой стране средневековой Европы, особенно в XII и XIII веках, миряне в столь значительной мере управляли церковными делами. Начиная с самого введения христианства и вплоть до конца XIII века, а то и позже, годи и другие влиятельные землевладельцы, как и прежде, ездили на тинги, и любой конфликт между церковью и миром разрешался именно этими людьми в светских судах на основе консенсуса — как и все прочие конфликты. Поскольку с самого своего появления в Исландии церковь как организация не имела возможности контролировать принадлежащую ей де-юре собственность, она была уязвима для вмешательства в ее дела мирян. Исландцы, конечно, смотрели на свое общество как на христианское, и христианские ритуалы были прочно встроены в общественную жизнь и в законы страны — но это совершенно не мешало им обустраивать жизнь церкви на свой уникальный манер. В течение более 200 лет после принятия в Исландии христианства имуществом церкви управляли почти исключительно миряне, и, более того, они же выступали от ее имени и пользовались ее властью.

Как и на континенте, в Исландии церковь владела участками земли весьма внушительных размеров. Разница же заключалась в том, что на континенте этот титул собственности трансформировался церковью в целый ряд социальных, экономических и политических преимуществ. В Исландии же титул оставался не более чем титулом, потому что исландские семьи, передавая земли церкви (церковь в сделке выступала от имени святого, которому дарилась земля[452]), получали взамен права управления этой землей, то есть де-факто сохраняли имущество в своих руках. Церковная собственность в рамках таких сделок оставалась под контролем частных лиц — мирян, до тех пор пока в 1297 году не был достигнут компромисс и права на управление частью земель не перешли непосредственно к церкви.[453]

Кроме этого, отсутствие весомых поводов для конфликта между церковью и светской властью в Исландии объясняется тем, что союз с церковью обеспечивал годи и другим влиятельным землевладельцам немалые финансовые поступления, ставшие особенно крупными с введением в 1096 году десятины. Этот новый источник доходов дал исландскому обществу импульс для «прогресса» — от описанного нами выше состояния к более стратифицированному, так как изменил в известной мере принципы распределения богатства. Обладание и управление хуторами, на территории которых располагались церкви, обеспечивало значительные доходы — пожертвования на церковь оседали в кармане владельца и увеличивали стоимость самой церкви, плюс владелец одной церкви мог прикупить себе еще и другие, вместе с землями, что к ним относились. Именно эти доходы легли в основу сверхбогатства и успеха шести родов, сражавшихся за власть в Исландии в XIII веке.

Организационные структуры у исландской церкви начали появляться в середине XI века. Гицур Белый, влиятельный годи-христианин, сыгравший важную роль в принятии христианства, отправил своего сына Ислейва (родился ок. 1006 г.) в монастырскую школу в Херфорде, в Вестфалии, дабы тот изучил там новую веру. Ислейв, один из первых исландцев, получивших образование (и принявших сан) за границей, вернулся домой, женился и принял власть годи от своего отца. Некоторое время спустя, около 1055 года, Ислейв был избран (первым исландским) епископом на альтинге. После выборов Ислейв снова отправился за границу и был рукоположен в епископы тогдашним архиепископом Гамбургским и Бременским Адальбертом (занимал этот пост в 1043–1072 гг.).

О деятельности Ислейва на посту епископа известно немного, но в этом качестве, насколько можно судить, он не пользовался большой властью. «Пробуждение голода», главный источник по данному вопросу, утверждает в главе 2, что епископ Ислейв, «чем бы ни занимался по своим епископским делам, с тем испытывал значительные затруднения, а все от непочтительности людской. О том, с какими трудностями ему приходилось сталкиваться из-за нетвердости в вере и своеволия и некультурности вверенных ему в попечение людей, можно в некоторой мере судить по тому, что законоговоритель взял себе в жены мать и дочь». В тексте не сказано, был ли законоговоритель (хронологически речь должна идти о Геллире сыне Бёльверка, о его брачных обстоятельствах из других источников ничего не известно) женат на этих женщинах одновременно или сначала на одной, а потом на другой. Насколько можно судить, Ислейв не был назначен ни в какую конкретную епархию, и «Пробуждение голода» отмечает, что уважения люди ему не оказывали и слушаться не желали. Резиденцией Ислейву служил его родовой хутор, Лачужный холм (дисл. Skál(a)holt), в южной четверти, но центром власти он не был, и Ислейв как епископ находился фактически на тех же правах, что и заграничные епископы-миссионеры, ему даже приходилось вести с ними конкурентную борьбу, как об этом сказано в главе 2 «Пробуждения голода»: «В дни епископа Ислейва в Исландию приезжали епископы из других стран, и многие из них проповедовали далеко не такую строгую веру, как епископ Ислейв. За это их очень полюбили всякие нехорошие люди, и до такой степени, что архиепископ Адальберт послал в Исландию письмо, и запретил людям принимать от них причастие, и сказал, что все они приехали к нам без его позволения, а иные и вовсе отлучены от церкви». Вероятно, под распространителями менее строгого учения подразумеваются вышеупомянутые «армяне» и другие миссионеры восточной церкви.