Но главной целью симпозиума было все-таки получение разнообразных удовольствий, как интеллектуальных, так и сексуальных. Демонстрируя лучшие и худшие стороны породившей его культуры, симпозиум стал объективом, через который Платон и другие греческие философы рассматривали человека и греческое общество в целом.

Философия проистекает из мудрости. И правду лучше узнать на симпозиуме, где вино снимает все запреты и обнажает истину, как приятную, так и неприятную. «Вино раскрывает то, что скрыто», – заявлял Эратосфен, греческий ученый и поэт, живший в III веке до н. э. То, что симпозиум считался подходящим местом для постижения истины, подтверждают сюжеты многочисленных литературных произведений. Самый известный пример – «Пир» Платона, в котором участники, включая учителя Платона, Сократа, обсуждают тему любви. После ночного застолья все заснули, кроме Сократа, на которого вино, по всей видимости, не подействовало. Он занялся обычными ежедневными делами. По Платону, это идеальный «пьяница»: он постигает истину с помощью вина, полностью контролирует себя и не испытывает никаких негативных последствий.

Сократ, как персонаж, появляется в «Пире» Ксенофонта, написанном около 360 года до н. э. Это еще один вымышленный рассказ об афинской вечеринке, участники которой в яркой остроумной беседе обсуждают все ту же тему любви, попивая прекрасное тасианское вино. Такие философские симпозиумы были плодом воображения литераторов, но в реальной жизни вино помогало обнажить истинную природу участников.

Греческий философ Платон, считавший, что вино – хороший способ проверить характер человека

Возражая против гедонистической направленности реальных симпозиумов, Платон устами одного из персонажей произведения «Законы» утверждает, что пить с кем-то на симпозиуме на самом деле самое простое, быстрое и надежное исследование характера. Сократ, участник одного из диалогов, говорит о «зелье страха». Постепенно увеличивая дозу этого воображаемого напитка, можно победить свой страх и обрести мужество. Конечно, такого зелья нет. Но Платон (словами Сократа, обращенными к критскому собеседнику) проводит аналогию с вином, которое, по его мнению, идеально подходит для этой цели.

Точно так же Платон рассматривал питие как способ испытать себя, подчиняясь страстям, возбужденным питьем: гневу, любви, гордости, невежеству, жадности и трусости. Он даже установил правила надлежащего проведения симпозиума, что в идеале должно позволить мужчинам оказать сопротивление своим иррациональным импульсам и победить внутренних демонов. Вино, говорил он, «было дано человеку как бальзам и для того, чтобы внедрить скромность в душу, здоровье и силу в тело».

Симпозиум также порождал политические аналогии. Для современного взгляда собрание, на котором все пили из общей чаши, на первый взгляд воплощает идею демократии. Симпозиум действительно демократичен, хотя и не в современном смысле этого слова. Это было мероприятие исключительно для привилегированных людей. Но то же самое было характерно для афинской демократии – право голоса распространялось только на свободных мужчин, или на пятую часть населения. Греческая демократия опиралась на рабство. Без рабов, выполнявших всю тяжелую работу, мужчинам не хватало бы свободного времени для участия в политике.

Платон подозрительно относился к демократии. Во-первых, это мешало естественному порядку вещей. Почему мужчина должен подчиняться своему отцу или ученик своему учителю, если они «технически» равны? Слишком много власти в руках простых людей, утверждал Платон в своей книге «Республика», неизбежно приводит к анархии, и в такой момент порядок может быть восстановлен только тиранией. В «Республике» он изобразил Сократа, осуждающего сторонников демократии, как дьявольских винных «разливателей», которые соблазняли испытывающих жажду людей «крепким вином свободы». Другими словами, сила, как и вино, при употреблении в чрезмерных количествах может опьянять. Результатом в обоих случаях является хаос. Платон считал, что идеальным обществом должна управлять аристократия, возглавляемая философами-царями.

Короче говоря, симпозиум отражал человеческую природу со всеми ее плюсами и минусами. Но при условии соблюдения всех правил, заключал Платон, добро на симпозиуме способно перевесить зло. Интересно, что основным методом обучения в его Академии, основанной в 360 году до н. э. близ Афин, была диалектика, то есть диалог.

Платон преподавал философию в своей Академии более сорока лет. По воспоминаниям современников, после каждого дня лекций и дебатов учителя ели и пили вместе с учениками, чтобы «насладиться обществом друг друга в процессе освежающих научных дискуссий». В соответствии с указаниями Платона вино подавали в умеренных количествах, и участники обеда прекрасно чувствовали себя на следующий день. Музыкантов или танцоров не было, поскольку Платон считал, что образованные люди должны развлекаться, поочередно «говоря и слушая». Сегодня в том же формате проходят научные семинары и симпозиумы, на которых участники выступают поочередно, а дискуссии поощряются.

Амфора культуры

Тщательно откалиброванные социальные различия, непревзойденная культурная сложность и философия гедонизма стали олицетворением греческой культуры. Эти ценности вместе с греческим вином были экспортированы далеко за пределы Греции, что подтверждают археологические находки греческих винных кувшинов и амфор по всему миру.

К V столетию до н. э. греческое вино распространилось от Южной Франции на западе до Египта на юге, Крымского полуострова на востоке и района Дуная на севере. Это была крупномасштабная торговля. На одном из затонувших у южного побережья Франции кораблей были обнаружены 10 тысяч амфор, что эквивалентно 250 тысячам литров или 333 тысячам современных бутылок вина.