быть праведниками, даосисты проповедовали, что после смерти «лин» может превратиться либо в «гуй» — «черта», либо в «шэнь» — «божество». Считалось, что разная посмертная судьба «лин» зависит от того, каким был человек при жизни — уважаемым, добродетельным или грешником.

Младший современник Лао Цзы, философ Конфуций, в целом отрицательно отнесся к даосизму и проблемами загробного мира не занимался, но подчеркивал важность культа духов-предков и необходимость соблюдения обрядов, установленных в их честь.

Ориентированной на земную жизнь была и национальная религия Японии — синтоизм. Японское название этой религии — ками-но-мити («путь ками», «путь богов»), однако в литературе утвердилось китайское название этой религии — син-то (перевод тот же самый — «путь богов»). Синтоизм учит, что каждый умерший превращается в «ками». Так синтоисты называют всех духов и богов. В честь «ками» совершаются ежедневные молитвы, в установленные дни ему приносятся жертвоприношения. Каких-либо четких представлений о загробном мире в синтоизме выработано не было.[31]

В религии Древней Индии исследователи выделяют три периода: ведический, брахманистский и индуистский.

Ведический период (II тысячелетие до н. э.) связан с вторжением с севера арийских племен, которые вытеснили и покорили коренные индийские племена, с переходом ариев от скотоводства к земледелию, образованием раннеклассовых государственных объединений. Религиозные книги, восходящие к этому периоду, дают представление о религиозных верованиях древних индийцев. Первое место в многочисленном пантеоне занимали боги, олицетворявшие силы природы: Варуна — бог воды и огня, Дьяус — бог неба, Притиви — мать-земля, Митра — бог солнца, Агни — бог огня, Индра — бог грозы и другие. К ведическому периоду восходит миф о первом человеке Яме, который после смерти стал царем загробного мира. Однако в целом воззрения ведической религии на загробный мир были очень неопределенными.

В следующий, брахманистский период в истории древнеиндийской религии происходит утверждение кастового строя. В древнеиндийском пантеоне в это время на первое место выдвигается бог Брахма, который в предшествующий, ведический период был скромным богом, следившим за правильностью жертвоприношений другим, более могущественным богам. Жрецы Брахмы учили, что «для благосостояния миров он (бог) создал из своих уст, рук, бедер и ног брахмана, кшатрия, вайшия и шудру». Каждой касте, как считалось, бог Брахма установил ее предназначение: «Брахманам он назначил обучение Веде (буквально — „знание“, собрание религиозных книг, включающее Ригведу, Яджурведу, Самаведу и Атхарваведу. — В. Ч.) и изучение, жертвоприношение для своей собственной пользы и для других. Кшатрию он повелел охранять народ, давать дары, предлагать жертвоприношения, изучать Веду. Вайшию — пасти скот, давать дары, предлагать жертвоприношения, изучать Веду, торговать, ссужать деньги и обрабатывать землю. Одно только занятие владыка предписал шудре — безропотно служить этим трем кастам»[32].

Переход из одной касты в другую был невозможен. Хотя браки между представителями различных каст и допускались, но были установлены многочисленные ограничения, в особенности для членов низших каст.

Высшие слои этого кастового строя, брахманы и кшатрии, жили за счет эксплуатации труда непосредственных производителей — крестьян, составлявших основную массу вайший, и шудр, большинство которых были рабами. Вполне естественно, что в таком обществе возникала необходимость какой-то компенсации угнетенным за их тяготы в реальной жизни. Брахманистская религия разработала свой вариант идеи воздаяния за земное поведение. Вместо загробного мира, где праведники будут наслаждаться, а грешники мучиться, брахманизм предложил своим последователям идею перевоплощения душ.

Брахманские жрецы проповедовали веру в то, что душа человека, как частица бога Брахмы, не может быть смертной. Конкретный человек умирает, а его бессмертная душа находит новое воплощение. Считалось, что конкретное перевоплощение души зависит от поведения человека в его реальной жизни и главным образом от соблюдения или несоблюдения кастовых обычаев. Человек, который ведет праведную жизнь и соблюдает все кастовые обычаи, в последующих перевоплощениях может улучшить свой социальный статус. Так, учили брахманы, если шудра покорно и смиренно служил остальным кастам, соблюдал все правила поведения своей касты, то он может в последующих перевоплощениях стать членом более высокой касты. Брахман, кшатрий или вайшия, грубо нарушившие законы своей касты, в последующих своих перевоплощениях могут быть не только понижены в социальном ранге, но и могут воплотиться в какое-нибудь низкое животное или даже в неодушевленный предмет. Жрецами бога Брахмы был разработан своеобразный табель грехов и последующих наказаний за них. В этот перечень вошли следующие наказания: за греховные мысли человек в последующих перевоплощениях мог превратиться в представителя более низкой касты; словесный грех влек за собой перевоплощение в животное; совершенный греховный поступок обрекал грешника на перевоплощение в неодушевленный предмет.

Брахманистская идея перевоплощения душ освящала устои эксплуататорского строя и давала угнетенным видимость объяснения причин их страданий. Брахманские жрецы уверяли своих последователей, что в своей жизни человек получает вознаграждения за добрые поступки или наказания за дурные дела, которые были им совершены в прежних перевоплощениях. Поэтому успех, радость, счастье или, наоборот, горе, неудачи, страдания предопределены в жизни человека его предшествующими воплощениями, его предшествующим поведением, и он должен терпеливо сносить то, что ему предписано судьбой. Так с помощью веры в перевоплощение представители господствующих классов добивались покорности от народных масс, примиряли их с кастовым строем и эксплуатацией. В индуистский период идеи перевоплощения душ получили еще более детальную разработку.

Исследователи считают, что идея перевоплощения душ в брахманизме восходит к древним доарийским культам. В ведический период уже появились какие-то смутные представления о загробном мире, однако, как показывает история, в дальнейшем идея перевоплощения душ оказалась более удобной для оправдания кастового строя.

Вернемся теперь к главному направлению развития представлений о загробном мире. Исторический материал позволяет нам зафиксировать еще одну его фазу, когда картины ада и картины рая начинают сливаться в единую систему воззрений на загробную жизнь. На первых порах такое соединение еще отрывочно, смутно преобладают картины ада, страха посмертного наказания, а идея вечного блаженства, награды за земное поведение лишь слегка вкраплена в эти мрачные картины.

В качестве примера ранних стадий воссоединения представлений об аде и рае можно привести некоторые тенденции, наметившиеся в древнегреческой религии. Богатый материал о воззрениях древних греков на загробный мир дают поэмы Гомера «Илиада» и «Одиссея», своеобразные энциклопедии жизни древнегреческого общества. Обычно обращают внимание на описание Гомером мрачного подземного царства Аида, где в виде теней находятся души умерших и влачат там безрадостное существование. Но у Гомера в «Одиссее» приводится три варианта загробного мира, два из которых совпадают с характеристиками царства Аида, а один дает прямо противоположную картину. Рассмотрим их.

Первый вариант гомеровского загробного мира помещается в конце десятой песни и в одиннадцатой песне «Одиссеи». Богиня Цирцея, покровительствующая