Это реально существует, это было, это есть, это будет, и вся история не может отойти от этого несмотря ни на какой постмодерн, потому что можно плыть в воде и видеть дрова, обрывки водорослей, которые плавают на уровне твоих глаз, а можно смотреть на эту воду сверху, и тогда ты видишь глобальную проблематику Бытия в чистом виде, которая начинается и заканчивается и которая является сюжетом, решающим некую проблему.

Так вот, для того чтобы подойти к этой проблематике сегодня и вызвать к жизни политико-теологического солдата нового поколения, нам нужен новый интеллектуал. А кто такой «новый интеллектуал»? Новый интеллектуал – это тот, кто способен говорить о Сатане не как о метафоре, а как об объективной реальности, которой он должен противостоять и с которой он должен сражаться. Он должен быть воином против Сатаны. И он должен говорить о Сатане как об объективной реальности, которая имеет здесь свою агентуру, своих представителей и так далее. Я подчеркиваю: это не должна быть метафора.

Новым интеллектуалом не может быть клирик. Почему? Потому что современный клерикал не может говорить о Сатане как о физической реальности. Он говорит о Сатане как о нравственной парадигме, он говорит в терминах нравственных метафор, нравственно-виртуальных проекций. А нам это не нужно. Нам нужно, чтобы новый интеллектуал говорил о Сатане как об оппоненте, который является независимым объективным игроком, совершенно реальным, – в не менее метафизическом смысле, чем он сам.

И что означает иметь такого нового интеллектуала? Какова должна быть формация этого интеллектуала? Новый интеллектуал – это путь к объединению пассионарности ума и пассионарности тела. Это путь к получению политико-теологического солдата, который готов не только генерировать идеи, не только отражать идеи в своем сердце, но и сражаться, убивать и умирать во имя этих идей. То есть брать на себя абсолютную ответственность.

Новый интеллектуал – человек, который может взять на себя во имя Бога абсолютную ответственность, рискуя своей бессмертной душой, потому что это решение может быть и не принято: есть же неисповедимая тайна Промысла. И он рискует, потому что в своей бездонной, по человеческим меркам, мудрости он знает, что это проход по лезвию бритвы.

Откуда мы возьмем такого нового пассионария, у которого интеллект и воля на уровне физического самопожертвования стали одним? Для этого нужно подготовить те интеллектуальные форматы, приняв которые, этот человек окажется перед бездной выбора: либо он готов сражаться и умирать и брать на себя ответственность, либо не готов. До тех пор, пока новый интеллектуал не продумает внутри себя эти ценностные вехи и не совершит внутри себя полное и абсолютное от них отречение, он не сможет стать тем, кого мы называем «солдатом воинства Божьего».

А что это за вехи? Их пять. Он должен внутри себя отречься от человека как от самостоятельной ценности, он должен внутри себя рассматривать общество как тень Сатаны, он должен отложить внутри себя, что власть – это преступники, которые ему противостоят, он должен вложить в себя отречение от Бытия и он должен вложить в себя отречение от блага.

Что это значит? Звучит это, конечно, вызывающе, эпатажно и ужасно. Но на самом деле это очень конкретная и простая вещь. Человек – это тот камень преткновения, вокруг которого ведутся страшные интеллектуальные бои и который для самого человека является сверхбременем. Джон Ди в романе «Ангел западного окна», после пьянки возвращаясь домой, избивал свое отражение плеткой, надеясь, что оно пошевелится от боли и наконец сделает движение, не совпадающее с его. Так вот, когда человеку предъявляют необходимость дистанцироваться, диссоциироваться и абсолютно осудить внутри себя человека же, – это примерно то же самое, что зеркальному отражению резко выйти из своей модальности и совершить непредсказуемое движение.

Человек – это инструмент Провидения, это не цель, а средство, это то, что создано для реализации поставленной Всевышним пьесы, и если кастинг был неудачен, то эта глиняная фигура ломается и выбрасывается. Как в Содоме и Гоморре, как в Атлантиде, как в бесчисленных ситуациях, которые сегодня снова являются перед нами, потому что мы вступаем в зону такого времени, где политика и геофизика земли начинают снова сливаться, как во времена Потопа, времена Этны или во времена Содома и Гоморры. И совершенно понятно почему это происходит. Это будет происходить и дальше. Так вот, сегодня нужно остановиться именно на том, что человек – это фигура, которая может быть сломана и выброшена. Если это плохой инструмент. Но может быть и хорошим инструментом. И в этом смысле он становится предметом, субъектом, базой разговора о возможности спасения.

Все эти пять пунктов имеют опору на кораническое Откровение. Потому что мы имеем такой аят в Коране: «Мы сотворили человека из капли, и он враждебен определенно».

Общество – это тень Сатаны, это система отраженного, вторичного бытия. Раньше древний традиционный человек апеллировал к небу и природе, и общество было посредником. То есть общество, возглавляемое жрецами, фараоном должно было организовать просьбу к небу таким образом, чтобы природа была к нему благой и повернутой «человеческим» лицом. Но сегодня общество поглотило и небо (небо уже включено внутрь общества), и природу (природа тоже включена внутрь общества).

Общество сегодня – синоним Бытия. И общество является системой абсолютного отчуждения, но не в марксовом смысле «рабочих часов», которые человек тратит на капиталиста, а в гораздо более глубоком.

Общество забирает у человека смысл, забирает у человека его жизненное время и трансформирует его в фимиам, который воскуряется абсолютному архетипу, то есть архетипу макрокосма. И если это понять, то тогда понимаешь и очень странный коранический аят, который у многих вызывает вопросы: «Сатана приказывает вам бедность». Вроде, бедность – это некий обет, бедность, это некое достоинство, и потом – Сатана же очень любит богатых, которые у всех всё украли и в своей гордыне «попирают выи»[44]. Так почему же «Сатана приказывает бедность»? Да вот почему – потому что общество есть тень Сатаны, и общество есть механизм по изъятию у человека внутреннего смысла и вытягивания из него его жизненного ресурса, жизненного времени, жизненной энергии, претворяя это всё в отчужденный капитал. Поэтому об обществе в Коране говорится: «Неужели вы пойдете за судом к тагуту (а тагут – это синоним гоббсовского «Левиафана»), после того как узнали лучшее».

Власть. Власть, которая представляет собой «акабир», то есть чиновники, «наибольшие», – те, кто «стоят во главе», те, кто приставлены к этой тени, чтобы курировать отчуждение. Поэтому Коран говорит о них: «Во всех селениях Мы установили правителей преступниками,