произведений действительно часто прибегали к описанию уже произошедших событий в качестве предсказаний будущего, vaticana ex eventu. Однако книга Зерубавеля с ее обилием чудесных эпизодов и фантастических героев, имеющих весьма отдаленное отношение к исторической реальности, вряд ли может служить точным источником исторической информации. Скорее, можно говорить только о некоторой исторической канве, использованной автором для создания апокалиптического сочинения, стилизованного под пророческую книгу, и полного как библейских аллюзий, так и примеров влияния современного ему византийского христианства.

Первой сложностью, возникающей при попытке трактовать повествование о правлении Неемии бен Хушиэля в Иерусалиме как описание реальной истории еврейской автономии в 614–617 годах, является то, что врагом, нападающим на Иерусалим и убивающим Неемию, здесь представлен Шируйе, правивший всего около полугода. То, что такая малоизвестная историческая фигура появляется в обсуждаемом нами сочинении, безусловно позволяет предположить, что оно было создано во время его правления в 628 году. Тем не менее ни о каких действиях этого персидского царя против еврейской общины Иерусалима нам неизвестно, да и не может быть известно, так как, по сообщению Себеоса, евреи были изгнаны из Иерусалима еще при Хосрове, вскоре после его взятия персами. Указанную проблему можно разрешить, предположив, что имя Шируйе в данном пассаже не принадлежит оригинальному тексту книги Зерубавеля, а является результатом работы более позднего редактора. Аргументом в пользу это предположения может быть тот факт, что в византийской рукописи книги Зерубавеля MS JTS 2325/20, датирующейся XV веком, убийство Неемии бен Хушиэля приписывается персидскому царю по имени ’rs[662]. Возможно, что в оригинальном варианте книги Зерубавеля нападающий на Иерусалим персидский царь еще не идентифицировался с Шируйе, имя которого могло попасть в обсуждаемый эпизод из содержащегося в книге Зерубавеля списка десяти царей, которые будут править в последнюю «седмину и половину седмины»; Шируйе называется в нем девятым царем, правление которого будет непосредственно предшествовать воцарению Армилуса. Эта информация действительно хорошо соответствует историческим фактам: именно Шируйе начал мирные переговоры с Ираклием, результатом которых стало возвращение Палестины Византии и начало масштабного гонения на евреев, инициированного Ираклием.

Другой очевидной проблемой является несоответствие описания четырехлетнего правления Неемии бен Хушиэля информации, которую мы находим в христианских источниках. Ни один христианский автор не сообщает о существовании в Иерусалиме еврейской политической автономии и, тем более, о попытках восстановления Храма. Сложно представить, чтобы столь примечательные события в святом городе прошли бы совершенно незамеченными, тем более учитывая значение, которое христианские авторы придавали персидскому взятию Иерусалима и участию евреев в этих событиях. Скорее всего, автор книги Зерубавеля сильно приукрасил и преувеличил события, происходившие в 614 году, попытавшись сделать из мимолетного исторического эпизода полноценную картину явления Машиаха бен Йосефа. Вероятно, какие-то мессианские ожидания и приготовления к восстановлению Храма действительно имели место в 614 году, но в книге Зерубавеля их продолжительность и успешность были многократно преувеличены.

В этой связи следует отметить, что материалы, имеющие очевидную связь с книгой Зерубавеля, появляются и в других произведениях еврейской литературы. В первую очередь это пиюты – произведения еврейской литургической поэзии, зародившейся в византийской Палестине. Целый ряд пиютов имеет совершенно очевидное тематическое и текстуальное родство с книгой Зерубавеля – в них также говорится о явлении Машиаха бен Йосефа, Хефцибы и Машиаха бен Давида, нападении Армилуса на Израиль. В первую очередь это анонимный пиют «Время упрекать»[663] и пиют еврейского поэта Элиэзера бен Калира к службе 9 ава «В те дни»[664]. Характер их литературной связи с книгой Зерубавеля остается предметом научной дискуссии. Примеры использования пиютов для реконструкции исторических событий VII века мы находим в работах Э. Флейшера, Х. Сивана[665] и Л. Грайзигера[666]. Принципиальный интерес в данном случае представляет анализ пиюта «Время упрекать». В нем рассказывается о нападении «Аcсирии» на «Эдом», под которыми, по всей видимости, скрываются Иран и Византия. Далее следует весьма интригующий пассаж:

И будет ненадолго успокоен святой народ,

Потому что Ассирия позволит ему заложить святой Храм.

И они построят там святой алтарь,

И принесут на нем святые жертвы,

Но им не будет дано воздвигнуть святую гору,

Потому что еще не произошел отросток святости.

Сначала придет глава твердыни,

Он будет проповедовать народу в маленьком храме (синагоге),

И будет назначен воеводой и главой,

Около трех месяцев он станет главой[667],

И на него нападет главный князь,

В маленьком храме он будет попирать его,

И на камне разольется его кровь[668]

Эпизод, изображенный в пиюте, выглядит вполне достоверно с исторической точки зрения и, скорее всего, действительно является свидетельством о событиях в Иерусалиме 614 года, сделанным еврейским поэтом. Мы не видим здесь фантастических эпизодов книги Зерубавеля, таких как четырехлетнее правление Неемии бен Хушиэля, восстановление им храмового культа и составление родословных книг. События, описанные в пиюте, вполне укладываются в историческую канву происходившего в 614 году. Попробуем реконструировать их на основании изложенных нами христианских и еврейских источников.

Как мы уже писали выше, поход персидской армии на Иерусалим был карательной акцией, последовавшей после убийства персидской комиссии. Вместе с персами в город вернулись и евреи, мстившие христианам за произошедший во время восстания погром. Затем значительная часть христиан была депортирована в Месопотамию, и город на короткое время оказался под контролем евреев. Ключевым указанием здесь являются «три месяца» упомянутые в пиюте. Действительно, Себеос говорит о том, что указ изгнать евреев из Иерусалима был издан сразу после прибытия иерусалимских христиан в Ктесифон и исполнен «с большой скоростью». Письмо Модеста было, по всей видимости, написано в 616 году,[669] если не раньше; в нем он указывает, что восстановительные работы в городе уже закончены, а отношения между христианами и персидской администрацией стали вполне приемлемыми. Ситуация в Палестине в это время стала столь стабильной, что в том же 616 году Модест мог дать указание монахам палестинского монастыря св. Саввы, бежавшим из монастыря в 614 году, вернуться на прежнее место жительства[670].

О краткости периода еврейского контроля над Иерусалимом свидетельствуют и данные археологии, которые не подтверждают сколько-нибудь серьезных разрушений христианских церквей во время событий 614 года[671]. Краткий период еврейского контроля над Иерусалимом очень слабо запечатлелся в памяти христиан. Единственным общим местом памяти палестинской христианской общины стали попытки разрушения евреями иерусалимских церквей – об этом пишет Модест в своем письме в Армению, Антиох Стратиг в «Пленении