Задача буддийских учений – помочь нам лучше понять природу реальности и получить более четкое представление о том, каким все является на самом деле. С буддийской точки зрения «принимать» – не значит мириться с плохими явлениями, такими как несправедливость или насилие, либо делать вид, что их не существует. Принятие в буддийском понимании означает отказ от сопротивления реальности и борьбы с ней. Если вы испытываете определенную эмоцию, скажем, одиночество, – вам нужно принять то, что вы чувствуете, и потом что-то с этим делать. Если вы стыдитесь признать свое одиночество и отрицаете неудобные чувства, то все ваши попытки улучшить свое состояние окажутся бесполезными, потому что вы целитесь не в ту мишень.

Мы иногда путаем понятия – думаем, что «принять» означает «смириться» или «сдаться», но это не так. Несколько лет назад я столкнулся с трудной жизненной ситуацией. Между мной и одним близким человеком нарушилось доверие, и мне было тяжело и больно. Но тогда я чувствовал, что злиться не следует. Я решил «принять» то, что произошло, и преодолеть. Этот подход только усугубил ситуацию: думаю, я злился дольше, чем мог бы. Только через несколько лет я узнал, что такое принятие на самом деле. Я никогда полностью не принимал свои чувства – просто притворялся. На самом деле я злился на обстоятельства, а потом злился на себя за то, что злюсь. Я отвергал собственные чувства и тем самым лишь продлевал собственную боль.

Обнаружив это, я решил, что наконец готов принять не столько тот факт, что человек меня подвел, сколько собственный гнев. Да, я злился, и это нормально. Было здорово наконец принять свои эмоции и перестать сопротивляться им. Так начался мой путь к исцелению – и первым шагом стало принятие моей реальности и отказа от борьбы с ней. С буддийской точки зрения дело не в том, что мы принимаем все плохое, что происходит; мы просто принимаем тот факт, что плохие ситуации случаются. Приняв реальность, я могу спросить: «Что мне теперь с этим делать?» Принятие – это работа с реальностью, а не против нее.

Вторая истина, самудая, относится к причине страдания. Основная причина наших страданий – то, как мы обычно реагируем на течение жизни. Мы рассказываем себе истории, в которых придаем событиям некий смысл; задаемся вопросом, почему с нами случается то, что причиняет боль; желаем, чтобы все было иначе, и так далее. Страдание возникает тогда, когда мы хотим, чтобы жизнь была другой, и боремся с тем, что есть. Мы раздражаемся, когда мир ведет себя не так, как (с нашей точки зрения) должен, это причиняет нам страдание, а затем мы реагируем.

Однако настоящая проблема – не в переживании страданий, а в том, как мы реагируем на них.

Будда учил, что «соприкасаясь с болью, обычный необразованный человек печалится, грустит и плачет, бьет себя в грудь, сходит с ума. В итоге он испытывает двойную боль – физическую и душевную. Точно так же чувствует себя тот, в кого сначала попала одна стрела, а сразу после этого – вторая. Он ранен дважды и будет ощущать боль от двух стрел» («Самютта-никая», 36.6). Реактивность превращается в порочный круг. Чем больше мы зацикливаемся на своем страдании, тем больше укрепляем саму его причину: желание, чтобы жизнь была не такой, какая она есть. Чем сильнее страдание, тем больше мы хотим от него избавиться. Но чем больше мы хотим избавиться от страдания, тем сильнее оно становится.

Любой, кто когда-либо из гнева пробивал стену или говорил что-то резкое, о чем позже пожалел, действовал под влиянием реакции. Эмоциональный дискомфорт, вызванный страданием, может быть настолько велик, что кажется, будто следующий логический шаг – это отреагировать на дискомфорт, то есть, например, пробить стену. Отказ от реактивности – это избавление от необходимости пробивать стену, от потребности реагировать на свои страдания яростью или отчаянием, которые только преумножают страдания. Вместо этого стоило бы, например, наложить швы или отремонтировать дыру в стене.

Прекращение реактивности не означает, что нужно избавиться от дискомфорта, который заставляет нас пробивать стену, – ведь это на самом деле невозможно. Отказаться от реактивности – значит уклониться от второй стрелы. Это скорее шаг к освобождению, чем жертва, которую мы должны принести. В конце концов мы приходим к пониманию, что готовность отпустить боль – вовсе никакая не жертва.

Как упоминалось ранее, мы страдаем, когда жаждем, чтобы жизнь была не такой, какая она есть. Третья благородная истина, ниродха, помогает понять, что с «прекращением страдания» прекращается не само страдание, а наше стремление не страдать.

С буддийской практикой страдания не прекращаются – они часть реальности человека на протяжении всей его жизни. Но мы можем избавиться от привычки, побуждающей нас избегать страданий, поскольку она, как ни парадоксально, ведет к добавочной (и совсем не обязательной) боли. Эта концепция сложна для понимания, потому что желание избежать страданий не отбросить простым волевым усилием. Фактически, когда мы стараемся не цепляться за привычку избегать страданий, мы цепляемся за идею не цепляться. Желание прекратить желать – тоже желание. Недостаточно просто сказать: «Хорошо, с этого момента я ни за что не буду цепляться», – необходимо удалить причины и условия, которые вызвали цепляние.

Однажды мне позвонил мой брат-близнец и рассказал о своем недавнем переживании. Он ехал за рулем по трассе, и внезапно его кто-то подрезал – в точности так, как в одном из предыдущих примеров.

Брат мгновенно осознал свою эмоциональную реакцию и тот гнев, что вспыхнул у него внутри. Наблюдая за эмоцией, он спросил себя: «А наблюдающий за эмоцией тоже злится?» В тот момент он смог отличить эмоцию от наблюдения за эмоцией.

Благодаря паузе брату удалось увидеть, как разворачивается реакция. Это позволило ему освободиться от волны гнева. Брат сумел увидеть эту эмоцию и позволить ей просто быть. Да, он испытывал гнев, но не среагировал на него и таким образом увернулся от «второй стрелы» страданий.

Последняя из Четырех благородных истин – магга, что на пали означает «путь». С того момента, как Будда осознал просветление, все его учения были посвящены тому, как прийти к этому состоянию. Разных людей Будда учил по-разному – в зависимости от того, на каком этапе своего личного пути к пробуждению они находились; однако суть многих поучений Будды легко найти в Восьмеричном пути, который часто называют Путем освобождения или Путем к прекращению страданий. Восемь частей Восьмеричного пути можно разделить на три основные категории буддийской практики: мудрость (пання, или праджня), этичное поведение (шила) и умственная дисциплина (самадхи). Восьмеричный путь не предназначен для последовательного прохождения; все восемь направлений развиваются одновременно. Все они взаимосвязаны: каждое помогает совершенствовать остальные.