class="p1">Шестьсот лет спустя святой Франциск Сальский, как мы видели, сказал почти то же самое молодому Камю и всем остальным, пришедшим к нему с наивной верой в то, что он раскроет им какой-то несложный и безотказный способ обретения знания, объединяющего с Богом. Выяснилось, что все просто – нужно отказаться от себя и раствориться в Любимом. Тем не менее суфии, как и их христианские коллеги, активно использовали духовные упражнения – разумеется, не как самоцель и даже не в качестве оптимальных средств, а для поисков наилучшего средства единения с Богом, то есть ради бескорыстного и любовного созерцания.

Дюжину лет я выковывал свою душу, словно кузнец. Я положил ее в печь самоотречения и опалил огнем сражений, положил ее на наковальню упрека и бил по ней молотом стыда, покуда она не сделалась зеркалом моей души. Пять лет я был своим зеркалом и усердно натирал это зеркало всевозможными деяниями благочестия и почитания. Затем целый год я созерцал себя в зеркале. Я узрел пояс гордыни, тщеславия, самодовольства, убежденности в вере и одобрения трудов своих. Тогда я стал трудиться еще пять лет, покуда пояс не сносился, а сам я не пришел заново к исламу. Я огляделся и увидел, что все сотворенное мертво. Я произнес над ними четыре акбира (молитвы. – Ред.), вернулся с их похорон, и без вмешательства сотворенного, с одной только Божьей помощью, я смог дотянуться до Бога.

Байазид ал-Бистами

Простейшей и наиболее распространенной формой духовного упражнения является повторение божественного имени или какой-либо фразы, подтверждающей существование Бога и зависимость от Него человеческой души.

А потому, когда побуждаешь себя к труду сему (к созерцанию. – Авт.) и ощущаешь по милости небес, что призван Богом, возвеселись в сердце своем и вознесись к Господу покорным порывом любовным. Помышляй лишь о Боге, Коий сотворил тебя, поставил тебя на твое место, милостиво призвал тебя к служению, и не допускай иных мыслей о Боге. Отрекись и от мыслей оных, ибо одного намерения, к Господу направленного, по той причине, каковая есть Он Сам, вполне уже достаточно.

Коли вздумается тебе высказать и изречь намерение сие единым словом, дабы впредь легче было говорить о нем, тогда выбери малое слово из одного слога, ведь один лучше двух; чем короче слово, тем ближе оно свершениям духовным. Такожде обратись ко слову «Бог» или слову «мир». Выбирай то или другое, но чтобы непременно из одного слога. Прилепи сие слово к сердцу своему, дабы никуда оно вовеки не пропало.

Слово сие будет твоим щитом и твоим мечом в дни мира и в дни войны. Словом сим разгонишь ты облака и тьму над собой. Словом сим сокрушишь ты всякие прочие мысли, изгонишь в царство забвения. Коли станет кто докучать тебе, спрашивая, что ты будешь иметь, отвечай одним этим словом. Коли вызовется кто в своей великой учености растолковать тебе слово сие, скажи ему, что ты воспринял все целиком, а не частями малыми. Коли крепко будешь держаться своей цели, то иная какая вовсе не придет тебе на ум.

«Облако неведения»

В другой главе того же трактата автор намекает, что слово, символизирующее нашу конечную цель, следует периодически заменять другим, обозначающим наше нынешнее положение относительно этой цели. «Грех» и «Бог» – вот какие слова следует повторять в ходе этого упражнения.

Не терзай и не растолковывай слова сии ради любознательности или пытливости, не пытайся объяснить качества этих слов, будто из желания так укрепить свою веру. Не будет оного и не нужно оное, как по мне. Восприми слова сии целиком, а под «грехом» понимай «сгусток» того, чего никогда не ведал, но что есть ты сам… Поскольку же длишь ты свои бренные дни, надлежит тебе непрестанно ощущать сей грязный и вонючий сгусток греха, словно он полностью слился с субстанцией твоего бытия; произноси попеременно оба сих слова – «грех» и «Бог». Вот общее правило: будь тебя Бог, то нет на тебе греха; а коли нет на тебе греха, у тебя есть Бог.

«Облако неведения»

Шейх взял меня за руку и отвел в монастырь. Я присел на крыльцо, а шейх взял книгу и начал читать. Как положено ученому, я стал гадать, что это была за книга.

Шейх будто прочитал мои мысли. Он сказал: «Абу Саид, все сто двадцать четыре тысячи пророков были посланы к людям, дабы проповедовать одно-единственное слово. Они просили людей говорить «Аллах» и посвящать себя Ему. Тем, кто слушал одними только ушами, это слово входило в одно ухо и выходило в другое; а кто воспринимал душой, у тех оно запечатлелось в душах, пронзило их сердца и души, и они слились с ним всем своим естеством. Больше не было нужды произносить это слово; они освободились от звуков и букв. Постигнув духовное значение этого слова, они настолько были им поглощены, что уже не осознавали своего небытия».

Абу Саид[630]

(Этот стих) содержит горячность любви и расположения… Этот стишок есть непреоборимая стена для всех, подвергающихся нападению демонов, непроницаемая броня и крепкий щит[631].

Кассиан, со ссылкой на авву Исаака[632]

В Индии повторение божественного имени или мантры (краткой фразы религиозного или житейского характера) называется джапам[633]; это излюбленное духовное упражнение всех индуистских и буддистских школ. Самая короткая мантра – слово «ом» («аум»), речевой символ, вобравший в себя всю философию Веданты. Этой и другим мантрам индуисты приписывают некую магическую силу. Повторяя их, человек священнодействует, обретает благодать ех ореrе operato. Схожей силой, как считалось и считается по сей день, наделены священные слова и формулы у буддистов, мусульман, иудеев и христиан. В традиционных религиозных обрядах как бы пробуждается к жизни некая сущность, проецируемая в психическую объективность истовой верой многих поколений верующих, а освященные многими тысячелетиями употребления и поклонения слова и фразы становятся, конечно же, проводниками энергии, гораздо более мощной, нежели та, какой располагает отдельный человек, их произносящий. Действительно, постоянное повторение слов «Бог» или «мир» способно при благоприятных обстоятельствах оказать глубокое воздействие на подсознание, внушить ту бескорыстную целеустремленность воли, мышления и чувства, без которой невозможно обретение познания, объединяющего с Богом. Более того, если просто произносить это слово, не пытаясь его расчленить и проанализировать, то божественный факт, этим словом обозначаемый, может явиться душе посредством целостного интуитивного озарения. Когда подобное происходит, отворяются, говоря языком суфиев, «врата букв слова сего» и душа проходит сквозь в них в Реальность. Все это может