599

Smith W. С. The Meaning and End of Religion. New York: Mentor books, 1964. P. 14.

600

Пожалуй, самой известной в России исследовательницей, чей подход оформлен под значительным влиянием гарвардской школы, является Карен Армстронг, шесть научно-популярных книг которой издано у нас за последние два года.

601

Allen C. Is nothing Sacred… P. 31.

602

Вот как точно характеризует эти условия Аллен: «Элиаде тронул струну в душах молодого поколения, выросшего в эпоху атомной бомбы и чистеньких пригородов и имевшего серьезные сомнения по поводу способности науки стать почвой к бесконечному прогрессу, поскольку, куда бы они ни посмотрели, ее главными плодами были массовые бойни, потребительство и экологический кризис. Выпускники Элиаде хотели создать совершенно новые, отвечающие современным запросам религиоведческие программы. Молодежь, чьей единственной верой был истощенный послевоенный протестантизм, толпами набивалась в аудитории, в которых самая известная книга Элиаде „Священное и мирское“ (1957) стояла высоко в списке чтения. Именно эти духовно изголодавшиеся дети беби-бума позже будут включать телевизор, чтобы посмотреть Джозефа Кэмпбелла, еще одного соратника Юнга, чтобы обнаружить сходные с элиадевскими теории архетипических изображений в религиозной мифологии» (Allen C. Is nothing Sacred… P. 37). Интересно, что Джеффри Крайпл, о ком речь пойдет далее, вспоминает о своей молодости сходным образом, хотя он принадлежит к более позднему, чем описываемое, поколению. Он говорит, что в Аризоне, где он рос, все религиозное многообразие состояло из католиков и протестантов, причем этнически и те и другие были немцами (см. выступление Крайпла в государственном Аризонском университете на тему «America and the Religion of No Religion: Or How We Got to I am Spiritual but Not Religious» (http://vimeo.com/86335209)).

603

Так, например, фактически именно идеи Элиаде смогли создать в религиоведении феномен шаманизма как цельной религии см.: Znamenski A. The Beauty of the Primitive: Shamanism and Western Imagination. New York, 2007. P. 165–204.

604

Шутливое название, данное американскому направлению исследований канадским коллегой Питером Душемином (Peter Duchemin), нам показалось очень удачным для обозначения важной характеристики подхода.

605

Вот как, например, вспоминает о своей работе в Нью-Йоркском университете Аркадий Ровнер: «Доктор Вонг знал совсем немного слов по-английски, но обладал удивительной притягательностью при выразительной внешности низкорослого, курносого, взъерошенного китайца. Почти сразу я пригласил его выступить в моем классе с лекцией о даосизме, и он покорил моих студентов тем, что, отвернувшись от аудитории, двадцать минут вырисовывал на доске сложные даосские схемы и выписывал длинные столбики иероглифов, а потом выстроил студентов посредине класса и запустил в них поток энергии „ци“, которой они радостно и благодарно наполнялись» (Ровнер А. Вспоминая себя. Пенза, 2010. C. 216). Вряд ли подобную ситуацию можно представить в аудитории берлинского, парижского или амстердамского университета.

606

Подробнее см.: Kripal J. Esalen: America and the Religion of No Religion и вторую главу текущей части.

607

См.: Hakl Н. T. Eranos. P. 286.

608

Ibid. P. 106.

609

Hakl Н. T. Eranos. P. 240.

610

См. интервью: «Кант воспринимает Сведенборга серьезно»: Интервью с Гленном Мэйги // Религиоведческие исследования. 2016. № 2 (12). С. 116–117.

611

Экхарту посвящены разделы в его ранних работах — «Theosophia» (p. 135–145) и «Wisdom’s Children» (p. 177–180). Бёме — один из излюбленных героев книг Верслуиса; в ранних работах см. гл. «Бёме» в «Wisdom’s Children» (p. 3–28) и гл. «Теософия» в «Theosophia» (p. 58–83).

612

См. очерки истории американского протестантизма, укорененного в западном эзотеризме, в частности в идеях теософии Бёме. Например, историю таких групп, как Ефратская обитель (Ephrata Cloister), Братство Сиона (The Brotherhood of Zion) и Жены пустыни (The Woman in the Wilderness) (подробнее см.: Versluis A. Wisdom’s Children). Этой же теме, но уже на значительно более глубоком уровне, с рассмотрением последствий влияния западного эзотеризма на культуру в целом, посвящена его книга «The Esoteric Origins of the American Renaissance».

613

См.: Versluis A. Magic and Mysticism: an Introduction to Western Esotericism. Lanham, 2007. P. 1–10 и программную статью «Что такое эзотерика?».

614

Так, Верслуис вспоминает, что в свой журнал «Эзотерика» он допускал авторов, выражающих любые позиции, при этом редакторы «…отвергали только те работы, в которых присутствовал антиэзотеризм или редукционизм, поскольку не хотели давать площадку для публикации тем, кто, вместо того чтобы заниматься исследованием, брал в руки идеологическую кувалду и пытался загнать объект своего изучения в заранее определенные рамки. [Они] также считали неправильным давать слово тем, кто стремится очернить само поле соответствующих исследований» (Верслуис А. Что такое эзотерика? С. 29).

615

Versluis A. Restoring Paradise: Western Esotericism, Literature, and Consciousness. New York, 2004. P. 7.

616

Versluis A. Magic and Mysticism. P. 5.

617

Versluis A. The New Inquisitions: Heretic-hunting and the Origins of Modern Totalitarianism. Oxford, 2006. P. 13.

618

Ibid. P. 14.

619

См. главы «Theodor Adorno and the occult» и «Eric Voegellin, Anti-gnosticism and the totalitarian emphasis on order». В данном случае аргумент ad fascismus выворачивается наизнанку против его же разработчиков. Вот как экспрессивно тенденцию по борьбе с гностицизмом в западной мысли XX века Верслуис характеризует в книге «The Secret History of Western Sexual Mysticism»: «Многие современные философы все еще считают законными те позиции, которые унижают и отвергают гнозис, продолжая тем самым вековые традиции западного христианства. Эрик Фёгелин, Ханс Блюменберг и их многочисленные последователи все еще утверждают (как и Великий Инквизитор), что их основные враги „гностики“ и что модернитет является законным, поскольку продолжает линию „ортодоксальной“ христианской церкви на отвержение гнозиса, а также ее не смягчаемый акцент на поддержании строго исторического горизонта веры — будто бы вера в недавних утопиях не была ответственна за убийство бесчисленных „еретиков“ — как религиозных, так в двадцатом веке и секулярных. Все это, откровенно говоря, плачевно» (Versluis A. The Secret History of Western Sexual Mysticism. Rochester, 2008. P. 144–145).