в собственном опыте мировосприятия С. В. В одном из ее писем 1937 г. читаем: «Увидев прекрасные мосты через Арно, я спросила себя, как могла я так долго находиться вдали от них. И Флоренция, без сомнения, удивлялась не меньше моего, потому что городам приятно быть любимыми». Возможен здесь и отзвук поэзии Шарля Пеги, которого С. В. высоко ценила: «Блажен, кто пал за города земные, // Они ведь града Божьего начальные тела…» («Ева», пер. Н. А. Струве).

С. В. имеет в виду религию Израиля в ее сниженной, т. е. национально-идеологической и бытовой практике. Нельзя не признать, что в своей резкой оценке она следует тому, как, по свидетельству Евангелий, оценивал практическую религиозность своих соотечественников сам Христос. Но не только в иудейской среде, а и в любой христианской конфессии Европы в XVI в. Христа казнили бы, в XIX в. – посадили бы в сумасшедший дом, а сегодня пугливо обходили бы стороной. Что касается религии Рима, С. В. полностью сосредоточивает свой гнев на императорских культах, оставляя без внимания культы земледельческие, домашние, архаические.

В «Тетрадях» С. В. эта фраза приводится как выписка из книги: GuittonJ. Portrait de Mr. Pouget (Gallimard, 1941), прочитанной ею зимой 1941/1942 г. в Марселе.

Пс 43/44, 22.

Имеется в виду не только и не именно латинская версия христианства, но и вера неразделенной Церкви Востока и Запада, которая во французской исторической литературе называется «la religion catholique».

Фантастический гиппогриф (помесь лошади с грифом) из поэмы Лодовико Ариосто «Неистовый Роланд».

Мф 19, 17.

Ин 16, 7.

Ин 1, 29.

Еще раннехристианское «Послание Варнавы» указывало в ветхозаветном обряде «козла отпущения» прообраз очищающей грехи мира жертвы Христа: «А чтобы показать, что Ему (Христу. – П. Е.) должно пострадать за них, послушайте, какую дал Он заповедь. „Возьмите двух козлов хороших и одинаковых, и принесите их в жертву: пусть одного из них жрец возьмет во всесожжение“

(Лев 16, 7–9). А с другим что должны они сделать? „Другой“, сказано, „да будет проклят“. Замечайте, как открывается здесь прообразование об Иисусе. „Плюньте на него все, и поразите его, и возложите волну червленую около головы его, и пусть он так будет изгнан в пустыню“. (…) А к чему и то – заметьте – что один козел возлагается на жертвенник, а другой делается проклятым, и почему проклятый увенчивается? Потому, что иудеи увидят Его в тот день (второго пришествия. – П. Е.) в длинной червленой одежде вокруг тела и будут говорить: „не Тот ли это, Которого мы некогда уничижили, пронзили; подвергли осмеянию и распяли? Поистине это Тот, Который тогда называл Себя Сыном Божиим“» (пер. П. Преображенского).

В опубликованных русских переводах «Бхагавад-Гиты» нам не удалось найти соответствующее место.

Здесь Осирис, «бог истины», который, по вере древних египтян, творит праведный суд над душой умершего, рассматривается С. В. как образ-«воплощение» Христа.

Числ 21, 6–9. Здесь С. В. имеет в виду не только эпизод странствия евреев по пустыне, но и то, что сам Христос указал на медного змия как на прообраз своего распятия (Ин 3, 14).

С. В. воспроизводит здесь выражение Р. Генона из его книги «Человек и его становление согласно Веданте» (1941).

Ср.: Эсхил. Просительницы. Ст. 99–102: «…Зевс // Без труда и без усилий // Правит свой суд, кару вершит. // Все, что замыслит горний престол, // Сразу сбывается. Воля его // Долгих не знает сроков» (пер. С. Апта).

Отсылка к сказке братьев Гримм «Храбрый портняжка».

В оригинале: désir, любовное желание-ожидание, которое противопоставлено здесь volonté, воле, активно добивающейся своего.

«Ища меня, Ты присел, усталый» (лат.) – слова из секвенции «День гнева» итальянского поэта-францисканца Фомы из Челано (ХIII в.), представляющие собою аллюзию на Ин 4, 6.

Мф 25, 1–13; Лк 12, 35–38.

Мф 22, 1–14.

Мф 13, 44.

См. примеч. 1 к статье «Формы неявной любви к Богу» в наст. изд.

Пс 33, 15.

Мф 10, 34.

Эсхил. Агамемнон. Ст. 1149.

Ж.—Б. Мольер. Школа жен (1662). Действие IV, явление 1.

Платон. Государство. VI, 493с.

См. примеч. 80 и 81 к статье «„Илиада“ или Поэма о силе» в наст. изд.

См. примеч. 56 к статье «Формы неявной любви к Богу» в наст. изд.

Имеется в виду пьеса Ж. Расина «Андромаха» (1688). Пилад в этой пьесе называется «другом» Ореста, но при этом представлен типичным слугой или вассалом владетельного вельможи, хорошо «знающим свое место».

См. главу «Любовь к ближнему».

Ин 13, 34; 15, 12.

Ин 13, 34.

Мф 18, 20.

Ин 17, 11, 21.

Par suit il est préférable qu’ils ne soient accompagnés d’aucune croyance. Слово croyance здесь, вероятно, означает не в полном смысле веру, но религиозные верования, живущие в душе поверхностно, в силу чистой привычки или внешнего авторитета, помимо собственной нравственной убежденности.

Certitude. С. В. имеет в виду понятие о вере, выраженное апостолом Павлом в Послании к Евреям (11, 1), подразумевающее именно такую определенность. «Вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» – так передается это место в русском Синодальном переводе. «Уверенность» – не лучший перевод греческого ἔλεγχος, означающего убеждение неопровержимой силой.

Продолжается платоновское сопоставление «блага» и «необходимости».

Ср.: Государство. VII, 518с – d: «Нужно отвратиться всей душой от всего становящегося: тогда способность человека к познанию сможет выдержать созерцание бытия» (пер. А. Егунова).

«Темная ночь» – название мистического сочинения св. Хуана де ла Крус и тема его постоянных размышлений, образ богооставленности как неизбежной ступени на крестном пути христианского подвижника.

Электра – любимая, наряду с Антигоной, трагическая героиня С. В. Дочь царя Агамемнона и Клитемнестры, сестра Ореста, героиня ряда греческих трагедий, а также многих произведений европейских драматургов и прозаиков вплоть до нашего времени. С. В. использует здесь трактовку образа Электры у Эсхила («Орестея») и Софокла («Электра»). После убийства Агамемнона и брака Клитемнестры с убийцей Электра вынуждена жить в родном доме в открытом противостоянии с матерью. Терпя бесчисленные унижения, она ожидает дня, когда вернется ее любимый брат, чтобы отомстить за смерть отца.

Любовь к Богу и несчастье (Марсель – Касабланка, 1942)

См. с. 334 наст. изд.

См. с. 316–317 наст. изд.

См. с. 310, 315 наст. изд.

К8, ms. 28 // Т3, с. 38.

Ин 18, 36.

Мф 15, 24.

Мф 10, 6.

См. с. 332 наст. изд.

Misérables.

Эта война есть война религий // Т4, с. 377–378.

Т4, с. 375.

Т. е. не совершая никаких богослужений явно и ограничиваясь только внутренней молитвой. Вероятно, это преследует несколько целей: 1) чтобы обряды не отнимали время от труда и каким-либо образом не выделяли аскетов