Ср., например, комментарий В. Н. Карпова к платоновскому «Федону»: «Но между идеею и материею вещи, по учению Платона, есть нечто среднее: это – та видовая форма (μορφή), которою обозначается общение вещи с известною идеею или которая есть как бы запечатление материи, не позволяющее ей принимать в себя не только противного идее, давшей вещи образ, но и тех свойств, какие могли бы быть внесены в этот образ противною идеею» (Сочинения Платона. Т. 2. 1863. С. 125). Ср. у С. Н. Трубецкого: «…вся природа представляется Аристотелю живым воплощением объективной мысли, которая формует или образует материю. (…) Нет материи абсолютно чуждой форме, абсолютно бесформенной или безвидной: если отнять у нее ее осязаемость, ее видимость, составляющую ее форму, – ее мыслимые или чувствуемые свойства, – она обратится в небытие. Существует в действительности только оформленная материя, т. е. материя того или другого рода или вида. Сама по себе материя есть только «материал» (ὕλη) формы, возможность или «потенция» (δύναμις) формы. Напротив того, «вид» (εἶδος) или форма (μορφή) составляют всю «действительность» или «энергию» материи в смысле Аристотеля (т. е. форма – то, что данная материя есть в действительности (τὸ τί ἐστιν), – например, медь, железо, камень, животное и т. д.)» (Трубецкой С. Н. Учение о Логосе в его истории. М.: АСТ, 2000. С. 41).

Ср. о рабстве как полноте подчинения необходимости у любимого С. В. Гомера: «Будешь, невольница, в Аргосе ткать для другой, или воду // Станешь носить из ключей Мессеиды или Гиппереи: // Необходимость заставит могучая, как ни печалься» (Илиада. VI, 456–458).

Паскаль. Мысли. 929 (555). Слова из фрагмента, озаглавленного «Таинство Иисуса», восходящие к св. Бернарду Клервоскому.

De ce qui passe. Ср.: Платон. Государство. VII, 518 c – d: «Но как глазу невозможно повернуться от мрака к свету иначе чем вместе со всем телом, так же нужно отвратиться всей душой ото всего становящегося (ἐκ τοῦ γιγνομένου): тогда способность человека к познанию сможет выдержать созерцание бытия и того, что в нем всего ярче, а это, как мы утверждаем, и есть благо» (пер. С. Апта).

<Теория таинств> (Лондон, 1943)

Морис Шуман (1911–1998) – сын текстильного фабриканта еврейского происхождения и католички; выпускник философского факультета Сорбонны, куда поступил из лицея Генриха IV, в котором училась и С. В. В предвоенные годы успешно занимался журналистикой. В 1939 г., сразу после начала войны, поступил добровольцем в Британский экспедиционный корпус, где исполнял обязанности переводчика. С 1940 по 1943 г. пресс-секретарь «Свободной Франции». В 1942 г. принял католическое крещение. В 1944 г. участвовал в Нормандской операции союзников. Вскоре после освобождения страны стал одним из основателей Народно-республиканского движения, партии христианско-демократического типа, поддержанной де Голлем в качестве альтернативы коммунистам, но вскоре резко разошедшейся с голлизмом. В 1960-е гг. последовательно возглавлял министерства территорий, научных исследований и социальной политики; в 1969–1973 гг. министр иностранных дел Франции. Член Французской академии (с 1974 г.). Оставил очерк о С. В. в книге: Schumann M. La mort née de leur propre vie: Péguy – Simone Weil – Gandhi. Paris: Fayard, 1974.

М. Шуман, в 1958 г. предоставив этот текст для публикации, по

какой-то причине не указал его дату. Поэтому даже в ŒС она отсутствует, а издатели выражают лишь уверенность, что это один из последних текстов, написанных С. В. в больнице Миддлсекс. В таком случае, вероятнее всего, он написан ею до отбытия Шумана в Алжир вместе с де Голлем в конце мая 1943 г. После возвращения из этой длительной и чрезвычайно напряженной поездки Шуман навестил С. В. в больнице, но она отказалась от разговора, возмущенная действиями де Голля и его помощников в Алжире (захват единоличной власти в только что созданном Французском комитете национального освобождения путем интриг и обмана).

Вейль С. Набросок декларации обязанностей по отношению к человеку // Т4, с. 361, 362, 364, 365, 367.

Т. е. эквивалентным по неопровержимости. Ср.: Платон. Государство. VI, 493c: «насколько по существу различна природа необходимого и благого…» (пер. С. Апта).

С. В. основывается здесь на западном веровании в то, что Дары освящаются произнесением евангельских слов Христа «Приимите и вкусите, ибо это есть Тело Мое…» (Мф 26, 26). В свою очередь, литургическое богословие Восточной церкви связывает освящение Даров с эпиклезой, т. е. именно с молитвой, предшествующей этим словам и содержащей в себе «идею божественного утверждения» Таинства.

Ин 3, 21. В СП: «поступающий по правде идет к свету».

Ср. вариант СП: «всякий, делающий злое, ненавидит свет» и размышления С. В. на этот счет: «Πᾶς ὁ φαῦλα πράσσων μισεῖ τὸ φῶς. Это – не „злое“. Это – мелкое (l’insignifiant). Всякий, увлеченный посредственными вещами, ненавидит свет» (К4, ms. 59 // Т1, с. 349).

Мф 10, 34.

Евр 4, 12.

Ср.: Мф 13, 31–32; Мк 4, 30–32; Лк 13, 18–19.

Мк 4, 26.

Лк 17, 7.

Лк 12, 36–37.

Ср. в СП: «И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему. Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдет бодрствующими; истинно говорю вам, он препояшется и посадит их, и, подходя, станет служить им».

Лк 8, 15.

Из материалов к трактату «Укоренение» <Труд> (Лондон, 1943)

См. с. 380 наст. изд.

Т4, с. 375.

«Государственный капитализм в тоталитарной форме» – именно этой формулой С. В. описывала «социализм» советского образца. Опасения, что в освобожденной от нацизма Европе могут установиться коммунистические режимы, в 1943 г. были чрезвычайно сильны и в штабах Союзников, и в «Сражающейся Франции».

Т4, с. 376–377.

Там же, с. 376.

Лк 12, 49.

См. ту же мысль в «Лондонском блокноте»: «В ниспадении из цивилизации, которая была просвещена верой, люди, вероятно, в первую очередь утратили духовность труда.

И в настоящий момент в нас клокочет именно мертворожденное изобретение духовности труда.

Знак ли это, что цикл замыкается?

До рабства существовала цивилизация духовности труда. Имеются отчетливые признаки этого. Предания о богах-учредителях ремесел, Дионис и Элевсин, эхо преданий, отразившихся в Архимедовом: „дай мне точку опоры…“, „statera facta corporis“ (см. примеч. 133 к «Письму к о. Мари-Алену Кутюрье» в наст. изд. – П. Е.), вместе с весами и отвесом из египетской повести.

Эти символы, вместе с их значениями, переданы нам.

Читая эту символику, душа уже не сокрушается тем, что постоянно прочитывает в материи силу» (Т4, с. 316–317; см. там же комментарии к этому отрывку).

Ошибочное мнение о происхождении учения катаров (XI–XIII вв.) от манихеев (активных в средиземноморском ареале в III–VI вв.) утвердилось благодаря официальной церковной документации (папские буллы, проповеди, протоколы расследований), в которой катаризм характеризовался как «манихейская» или «маркионитская» ересь.