в Синодальном русском переводах. Первоначальная латинская версия (т. н. Итала) их тоже не имела; однако в Вульгате мы читаем: et tollat crucem suam cotidie («…и да носит крест свой ежедневно…»). Вариант Вульгаты повторяют и последующие ей переводы Евангелия на западноевропейские языки.

Мф 6, 21.

Рим 8, 17; Гал 3, 29.

La partie charnelle de notre âme.

Substance.

В оригинале: renoncement ou abnégation.

Ин 16, 33.

Ин 14, 6.

Ср.: Платон. Федон. 64а, 80е–81а.

Столь же бессильна и инертна, как бездушная материя, символическим образом которой, по С. В., является вода. См. ниже.

Мф 6, 6.

Ин 3, 5.

Предлагаемое С. В. толкование «рождения от воды и Духа» надо иметь в виду и при чтении статьи «Формы неявной любви к Богу», где эта евангельская фраза тоже используется, но не поясняется.

В оригинале присутствует игра слов и созвучий, делающих мысль очень рельефной: обязывает – engage; договор – engagement; contracter – заключать договор – созвучно слову contact.

Мф 20, 23. Речь идет об апостоле Иоанне.

Мф 6, 2–3.

Tout son être.

Стоящее в оригинале repris de justice обычно переводится на русский язык как «рецидивист». Но русское обиходное понимание слова «рецидивист» делает акцент на повторности преступления, которое человек совершил после того, как понес наказание за первое. Repris de justice, означая того, кто повторно оказался под уголовным судом, совсем не обязательно подразумевает реальную виновность.

Ср.: Гал 2, 20.

Мф 25, 40.

Слова Христа о вводящем в вечную жизнь «рождении от воды и Духа» С. В. всегда рассматривает в связи с начальной фразой Книги Бытия: «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою» (Быт 1, 2). Вода для нее иносказательно обозначает бездвижную материю, покорную действию слепых механических законов, частью которой в данном случае является человек, раздавленный несчастьем, а Дух Божий есть, согласно Писанию, Дух созидающей, животворящей, милующей любви (1 Ин 4, 8; Гал 5, 22), есть сама Любовь.

С. В. имеет в виду не любое человеческое сострадание-жалость, свойственное в той или иной степени большинству людей, но именно исходящее от сверхъестественной любви, которому учил Сам Христос.

Мф 26, 37–45.

Ср.: Мф 25, 37–39.

Ср. на с. 228 наст. изд.

Ин 14, 6.

Ин 3, 14–15 (С. В. цитирует свободно, по памяти).

Ср.: Лк 10, 30.

«И увидел Бог, что это прекрасно». С. В. переводит слово καλóν, стоящее в Быт 1, 8 (по греческому тексту Септуагинты) именно как «прекрасно». Русский Синодальный перевод, выбирая бесцветное «хорошо», лишает эту наполненную важным смыслом фразу всякой конкретности.

Т. е. телами.

Аллюзия на текст древнейшей христианской молитвы, которая записана уже в т. н. «Апостольских постановлениях» (IV в.) и поныне сохраняется в практике как восточного, так и латинского обряда. В Восточной церкви она известна под названием «Великого славословия».

Ин 20, 14–16.

В оригинале: еssence.

Здесь видится полемика с богословием Фомы Аквинского, которое признано в Западной церкви образцовым и основополагающим.

Слова, которые могут показаться аллюзией на Нагорную проповедь (Мф 5, 8), на самом деле уходят глубже, в Книгу Иова. В конце душераздирающей речи, которая реалистически описывает состояние человека на самом дне несчастья, Иов выкрикивает: «Я увижу Бога! (…) Это мои глаза увидят Его, и Он не будет для меня чужим!» (Иов 16, 26–27; при всех различиях в переводах, данное место везде передается сходно).

Мк 16, 6.

Убеждение в земном блаженстве нечестивых и несчастиях праведных, основанное на жизненном опыте, с горечью высказано в Книге Иова (Иов 21, 7–34) и, в весьма сходных выражениях, в тексте псалма 143, по Септуагинте. В Масоретском тексте и исходящих из него переводах (в том числе в русском Синодальном) смысл этого псалма изменен на прямо противоположный.

Crux beata, «Крест блаженный» (лат.) – восхваление Креста Господня, распространенное как в средневековых латинских гимнах и проповедях (Бернар Клервоский, Бонавентура и др.), так и в восточной гимнографии (Козма Маюмский, Григорий Синаит и др.).

Ср.: Ин 3, 19–20.

Мф 27, 46; Мк 15, 34. Согласно греческому тексту Евангелий, в предсмертные минуты Христос взывал к Отцу: «зачем? для чего?» (ἵνα? – по Матфею; εἰς τί? – по Марку). Французское «pourquoi?» буквально означает «зачем?», т. е., в отличие от русского «почему», вопрошает в первую очередь о цели, а не о причине. Поэтому приходится передавать его в разных случаях по-разному или совмещать оба значения, чтобы ход мысли автора был понятен.

Альфред де Виньи (1799–1863) – французский поэт-романтик. Имеется в виду стихотворение «Христос в Гефсиманском саду».

Ср.: Лк 2, 35.

Лк 23, 39.

Размышления о пользе учебных занятий для воспитания любви к Богу (Марсель, 1942)

Кюре из Арса – Жан-Мари Вианней (1786–1859), известный французский священник-духовник XIX века.

Ин 14, 6.

Мф 25, 1 и след.

Лк 12, 35–38.

Лк 17, 7–10.

Ср.: Мф 13, 44; 46.

О молитве «Отче наш» (Марсель, 1942)

Intermédiaire.

Ин 3, 8.

К пришествию Царствия Божьего, то есть Святого Духа (см. выше).

Résignation.

Avec renoncement, буквально: с отказом.

Surnaturel. В греческом подлиннике: ἐπιούσιος, редкое слово, представляющее собой, вероятно, кальку с арамейского и передаваемое в церковнославянском и русском Синодальном переводах также словом-калькой «насущный». Истолкование этого слова с первых веков христианства занимало экзегетов, богословов и проповедников. Блаженный Иероним в Вульгате передает его как supersubstantionalis – «сверхсубстанциональный», «сверхсущный», предлагая два основных объяснения слов «хлеб насущный»: 1) хлеб причащения и 2) райское блаженство в будущей жизни. Сторонники подобного понимания имелись и на христианском Востоке. О месте термина «сверхъестественный» в нравственной теологии С. В. см. в статье «Формы неявной любви к Богу» и в примечаниях к ней.

Быт 6, 5 (по BRF).

Цитата из трактата Ж.-Ж. Руссо «Эмиль, или О воспитании», диалог между «несчастным сатириком и министром, который упрекал его низостью этого ремесла». Но С. В., несколько раз приводя ее в своих сочинениях, по ошибке приписывает ее Ш.-М. де Талейрану (1754–1838).

Так у С. В.

Разрозненные размышления о любви к Богу (1942)

Se vide, букв.: «опустошает Себя» (лат.).

Флп 2, 7: «ἀλλ᾽ ἑαυτὸν ἐκένωσεν μορφὴν δούλου λαβών, ἐν ὁμοιώματι ἀνθρώπων γενόμενος· καὶ σχήματι εὑρεθεὶς ὡς ἄνθρωπος». Ср. СП: «Но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек…», а также ц. – слав. перевод: «но себе умалил, зрак раба приим, в подобии человечестем быв, и образом обретеся якоже человек». Тогда как славянский и русский переводы говорят нам скорее о внешнем подобии рабу, С. В., несомненно, понимает μoρϕή в том же значении, что и язык греческих философов.