либо культи-вировать в себе общечеловечность. Старость — восьмая стадия — про-текает между цельностью, когда, оглядываясь назад, человек удовлетворен своей жизнью, и безнадежностью, если жизнь представляется

чередой упущенных возможностей и досадных ошибок. Две небольшие работы Эриксона иллюстрируют пятую и седьмую стадии. Книга

«Молодой человек Лютер» (1958) посвящена анализу непростого пути

к самоопределению и выработке собственного мировоззрения Мартина Лютера, а в «Правде Ганди» (1969) Эриксон демонстрирует человека, обеспокоенного судьбой своей родины, который, посредством

радикальных социальных преобразований не только пытается сделать

свою страну лучше, но и развивает собственную личность. Концепция

408 ПСИХОЛОГИЯ

РЕЛИГИИ

Эриксона легла в основу многих теорий религиозного развития. Так, психолог Джеймс Фаулер выделяет семь стадий развития веры: 1) первичная, или недифференцированная вера, когда младенец постепенно развивает доверие к окружающей среде и к своему «Я»; 2) интуитивно-проекционная вера, когда дети 4–7 лет копируют веру

родителей;

3) мифическо-буквальная вера (дети 7–11 лет);

4) синтетическо-конвенциальная вера (дети 11–13 лет), когда, пытаясь соединить разрозненные факты своего повседневного существования в осмысленное целое, дети выбирают веру, типичную для

их культуры;

5) индивидуально-рефлективная вера, когда молодые люди, вышед-шие из подросткового возраста, подвергают сомнению и отрицанию традиционные убеждения, пытаясь окончательно выработать

собственные;

6) объединяющая вера, или «вера как парадокс», которая приходит не

ранее чем в 30 лет, и человек вновь открывает для себя богатство

символа и таинства;

7) всеохватывающая вера, для которой свойственно полное самоотре-чение.

Гордон Олпорт в работе «Индивид и его религия» (1950) указал на

то, что религиозность может быть незрелой и зрелой, и предположил, что в процессе развития личности религия преломлялась через: 1) физиологические потребности;

2) темперамент и умственные способности;

3) психогенные интересы и ценности;

4) поиски рационального объяснения мира;

5) реакцию на окружающую культуру.

К развитию религиозности можно подходить и принципиально иначе, связывая ее с историческими особенностями когнитивных

процессов, протекающих в человеке (от архаики до нашего времени).

Л. Леви-Брюль выдвинул теорию первобытного мышления как качественно отличного от мышления современного человека. Согласно его

концепции, первобытное мышление дологично, логические законы

и абстрактные категории ему не свойственны; мир воспринимается

в нем через призму так называемого закона партиципации (мистического сопричастия) — отождествления явлений, несовместимых с точки зрения логики и здравого смысла. В силу закона партиципации все

в мире мистически взаимосвязано. Сознание первобытного человека

§ 2. Homo religiosus с точки зрения психологии религии 409

не индивидуально, а коллективно, поэтому понять первобытные верования исходя из индивидуальной психики нельзя, они — явление

социальное и представляют собой часть общественного сознания, имеющего свои собственные законы. Леви-Брюль полагал, что в первобытном обществе преобладают коллективные представления, а на более

поздних стадиях исторического развития они не исчезают полностью, но их значение уменьшается. Религией Леви-Брюль считал лишь ее

развитые формы, а первобытные верования называл дорелигией, тесно

переплетенной с нерелигиозными представлениями.

Современная наука, как правило, не противопоставляет первобытное и развитое мышление, говоря о единстве когнитивных механизмов

(механизмов мышления) на всех уровнях исторического развития человека. Тем не менее, влияние идей Леви-Брюля можно обнаружить

в современной когнитивной психологии, восходящей еще к работам

Льва Семеновича Выготского (1896–1934) и Александра Романовича

Лурии (1902–1977), и культурно-исторической психологии, посвя-щенной в том числе и исследованию соотношения мышления и речи, развития значений. Согласно их теории, процесс образования понятий не сводим к ассоциациям, вниманию, представлению, суждению, а важнейшее значение играет функциональное употребление знака.

Ключ к пониманию мышления первобытного человека в том, что оно

не совершается в понятиях, а носит комплексный характер; слово

в том или ином арахаическом языке получает совершенно другое функциональное применение, употребляется иным способом, является не

средством образования и носителем понятия, а выступает в качестве

фамильного имени для называния объединенных по известному фак-тическому родству групп конкретных предметов.

Психологические функции религии. Выделяемые исследователями психологические функции религии в целом можно типологи-зировать так: экзистенциальная (религия убеждает в победе добра

над злом, жизни — над смертью; она помогает разрешить кризисные

ситуации, нивелировать беспокойство, наделить человеческое существование смыслом, преодолеть ощущение пустоты); компенсаторная

(восполняющая человеческую слабость, дающая утешение, гаран-тирующая чувство безопасности); интегративная (способствующая

единению сообщества); регулятивная (дающая определенные законы

и предписания, нравственные и поведенческие правила и нормы); ком-муникативная (способствующая взаимодействию индивида с обществом). К этому можно добавить познавательную функцию, призван-ную объяснить действительность и указать человеку его место в ней.

410 ПСИХОЛОГИЯ

РЕЛИГИИ

§ 3. Религиозный опыт

Религия — это не только мировоззренческая система, включающая

в себя догматику, культ, ритуал и набор признанных верующими истин

и правил, но это и живые чувства, переживания, мистический опыт.

Термин «религиозный (мистический) опыт» — весьма широкое понятие, которое охватывает всю совокупность религиозных чувств и переживаний, психологическое состояние верующего.

Классические теории мистического опыта. То, что религиозный

опыт, опыт откровения, является основой религии, было замечено еще

философом Фридрихом Шлейермахером (1768–1834), считавшим, что суть религии — человеческое переживание бесконечности, или

бога. Подобное переживание находит свое выражение в благоговении, почтительном удивлении и глубоком ощущении абсолютной зависимости, которая является сутью религиозного опыта. У. Джеймс в своем

труде «Многообразие религиозного опыта» (1902) следовал этому же, предположив, что корни и центр религии следует искать в мистических

состояниях сознания. Под религией Джеймс понимал «совокупность

чувств, действий