• стресс;

• тревожность;

• гормональный баланс;

• сон;

• пищеварение;

• кровяное давление;

• либидо;

• температура тела;

• настроение;

• способности к обучению;

• память;

• исполнительные функции;

• выражение сочувствия и сострадания;

• старение.

Каждая из этих граней нашего существования вносит свой вклад в физическое и эмоциональное здоровье. Все они разворачиваются в соответствующих структурах мозга. Кровяное давление, температура тела, пищеварение и сексуальность контролируются стволом головного мозга. Это всё – функции выживания. Обучение, память и исполнительные функции контролируются «высшими» структурами головного мозга. Исполнительными называются такие функции, как долгосрочное или стратегическое планирование, социальное взаимодействие, выражение сострадания и эмпатии. Несколько недавних научных исследований показали, что практика асан может способствовать развитию мозга и поддерживать многие функции из этого списка[37].

В последние годы я разрабатывал протоколы для исследований, которые проводятся под руководством доктора Маршалла Хэйгинса, в части, касающихся йоги[38]. Одно из этих исследований изучает предгипертонические состояния среди афроамериканского населения, другое – средний балл старшеклассников. Оба они примечательны результатами. Протоколы не сильно отличались, но целевые группы, в отношении которых они составлялись, были разными. Оба исследования имели позитивные результаты. В исследовании кровяного давления были выявлены значительные снижения систолического давления. Изучение среднего балла показало, что студенты, которые прошли сороканедельную программу йоги, в отличие от своих товарищей, которые в течение сорока недель тренировались в спортзале, коллективно повысили средний балл GPA[39] на 2,7 балла.

Как получается, что практически одни и те же практики имеют такие разные эффекты? Предполагаю, что йога посредством поз, дыхания и сфокусированного внимания приводит в баланс функции головного мозга и нервной системы. Благодаря гомеостазу нервная система понимает, что нуждается в корректировке или возвращении в состояние равновесия в любое время. Когда физическая активность дает качественную поддержку мозгу (поскольку головной мозг и движение синонимичны), функции, которые в этой поддержке нуждаются, автоматически укрепляются. Когда кровяное давление неисправно, йога помогает восстановить функции гомеостаза, отвечающие за поддержание нормального уровня давления. Если стресс достигает верхних отметок, практика йоги снижает его уровень посредством дыхания.

Йога способствует восстановлению внутреннего баланса нервной системы и клеточных механизмов, хоть это и не спасает от всех болезней. Она приводит в равновесие те функции, которые вышли из строя. Тело обладает разумом. Оно знает, что ему необходимо сделать. Если мы живем в согласии со своим телом и поддерживаем это своим поведением, внутренний баланс будет восстановлен. Если у нас есть заболевание, не связанное с недостатками образа жизни, диеты или нездоровыми привычками, мы также можем прибегнуть к йоге и другим способам поддержки способности тела к восстановлению. Это можно наблюдать на примере пациентов с онкологическими заболеваниями или рассеянным склерозом. Диета, йога, медитация, сон и позитивные эмоции приносят им облегчение и улучшение состояния. Если быть кратким, йога поддерживает саморегуляцию организма.

Патанджали в своем трактате не дает подробных инструкций и не углубляется в детали практик, которые он перечисляет. Его сутры содержат названия, типы практик и их эффекты. Это не инструкции, подобные тем, что мы получаем в придачу к динамикам, которые покупаем для стереосистемы. Патанджали категоризирует и собирает в систему различные практики, не описывая, как их выполнять. Например, он говорит, что мы должны соблюдать ахимсу (ahimsa; ненасилие), и описывает эффект ненасилия. Он заключается в том, что враждебность прекращается в присутствии того, кто утвердился в ней. Патанджали не говорит, как именно практиковать ненасилие. Значит ли это, что мы должны быть вегетарианцами или веганами? Означает ли это, что мы должны избегать причинения вреда в любой ситуации, в которой можем оказаться? Как быть, если нам требуется самозащита или мы помогаем тому, кто подвергся нападению? Патанджали не отвечает на эти вопросы. Наставления о практике непричинения вреда исходят от учителя, который имеет соответствующий опыт. Мы также можем получить эти знания через медитацию на идею о ненасилии. Затем, возможно, ввести эти знания в нашу жизнь. Еще один вариант – обратиться к текстам, например «Махабхарате», письмам Махатмы Ганди или доктора Мартина Лютера Кинга – младшего.

Патанджали излагает в трех сутрах всеобъемлющий обзор практики асан. Первая сутра дает определение асаны, вторая – говорит о том, как каждая асана должна выполняться. Последняя сутра описывает результаты выполненных надлежащим образом асан.