Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Когда мы подходим к вопросу Духа, надо учитывать, что на момент написания этого текста разработанного учения о Троице еще нет. Это догматический конструкт более поздней эпохи. Поэтому, когда заходит речь о Святом Духе, не нужно пытаться притягивать сюда историю с Троицей. Этому Иисус не учил – никто из апостолов об этом не рассказывает. Единственное место в посланиях Иоанна, где есть подобная формулировка, – это уже признанная интерполяция (поздняя вставка [40]). Очевидно, что богословие Троицы не было сутью речей Иисуса, и во всем корпусе Нового Завета прямых отсылок к этому нет. Тогда что здесь стоит понимать под Святым Духом? Чаще всего могут понимать Шехину [41] – особое присутствие Божие – буквально «Бог в своих энергиях», который присутствует здесь и сейчас именно в энергиях, действиях, силах. В вопросе, можно ли узреть Бога, сходятся все – Бога увидеть невозможно. Богословие утверждает, что невозможно осознать его как он есть, но можно увидеть проявление Бога в его энергиях, действиях. Вот пример непостижимого всемогущего существа, которое осознать, увидеть и полностью понять нельзя, но действие, произведенное им, – можно: шел я по лесной тропинке, наступил на край муравейника и пошел дальше. Что муравьи про меня понимают? Ничего. Но они могут изучить след, который я оставил на краю муравейника. Фактически мой след – это и есть моя энергия, мое действие. Изучив отпечаток моей ноги, муравьи что-то могут себе представить обо мне, но очевидно, насколько далеко это будет от того, какой я есть. Точно так же богословие предлагает смотреть на Бога – через его энергии, действия. И важно, что в данном случае именно эти действия и становятся тем самым материалом, через который является реальный Бог. Познавая божественные энергии и проявления, ты можешь осознать самого Бога, его присутствие. Соответственно, когда здесь говорится о Святом Духе – речь идет про особое присутствие и действие Бога. И в данном случае Бог действует посредством изгнания нечистых духов.
Книжники, которые приходят из Иерусалима, глядя на происходящее, не могут определить, какой дух здесь действует. Они не распознают духов, не чувствуют, не могут определить источник этих действий. Это заставляет их подозревать: а вдруг? И та версия, которую они в итоге выдают, указывает на их ожидания, поскольку является их психологической интерпретацией.
Интерпретируя какую-либо ситуацию, мы всегда видим то, что позволяет нам наша психика (можно вспомнить тест с пятнами Роршаха [42] – когда человеку показывают кляксы, чтобы он выдал свои свободные ассоциации, по которым можно понять, что происходит в его психике). Так происходит всегда и везде, каждый действительно смотрит на мир, исходя из своего сознания. Фактически, именно наша психика и является источником нашего опыта, является нашей реальностью. Поэтому, когда человек наблюдает за каким-то процессом, он будет его описывать соответственно мере своей зрелости. Два разных человека с двумя разными уровнями сознания одно и то же явление могут описать по-разному. Например, представьте, что одно и то же оптическое природное явление видит современный человек, который уже все знает о преломлении луча, о том, как устроена атмосфера, что такое радуга, о сложной корпускулярно-волновой природе света; и эту же картинку видит человек с мифологическим сознанием, который ничего этого не знает и которому чужды все рассуждения про электричество, круглую Землю и многое другое. Как они будут это явление истолковывать? Конечно, каждый будет это делать в меру своего уровня развития. Один вполне может увидеть Бога (или, по меньшей мере, ангела), а другой – игру света. Причем того, кто находится на мифологическом уровне, будет сложно убедить, что это просто свет, потому что он увидит то, что есть у него внутри. И так происходит во всем. Поэтому так или иначе любая концепция и теория, которую предлагает один человек другому, основана на индивидуальной картине мира. В ней всегда есть какие-то проекции. Даже если мы читаем святых отцов или Евангелие, мы всегда имеем дело с интерпретацией. Не бывает идеального, абсолютно чистого учения. Есть одна легенда про Будду: когда он просветлился, он не собирался никому ничего рассказывать по той причине, что в этом нет никакого смысла. Когда его ближайшие ученики спросили, почему он этого не делает, Будда ответил, что бесполезно что-то говорить, потому что все, что ты ни скажешь, будет понято неправильно (это из разряда «знающий не говорит»). «Мысль изреченная есть ложь» – вот концепция, которой руководствовался Будда, когда не шел проповедовать. И он долгое время находился в стадии молчания, пока сами боги не сказали ему: «Ты не можешь молчать. Да, ты прав, все, что ты скажешь, может быть использовано против тебя и вообще понято неправильно. Но если ты не будешь говорить, то вообще ничего не изменится. А какая-то часть все-таки поймет тебя верно и встанет на правильный путь, поэтому тебе нужно идти и говорить». И тогда Будда послушался и пошел.
Итак, книжники наблюдают, что говорит и делает Иисус, и, по сути, открывают собственную душу и психику в его речах. То есть, делая предположение о природе его действий, на самом деле они говорят про себя, примеряют его действия на себя: «Если бы мы были на его месте, мы могли бы делать так». Откуда они так хорошо знают, как поступил бы Сатана? Дело в том, что это их собственное описание мира: я жду обмана и подвоха, жду, что меня проведет Сатана. Поэтому какое-то новый тип поведения кажется им очень похожим на дьявольское. Человек – как приемник, настроенный на какую-то волну. Если они так хорошо осведомлены о том, что будет делать Дьявол, каков предмет их постоянных размышлений? Их приемник настроен вовсе не на божественное, скорее, напротив. Почему – это другой вопрос. Эти люди