мы еще обратимся к этой теме). У Евагрия, у которого суд Божий (по крайней мере, первый суд) выносился на основе до-корпорального выбора души, дело обстояло иначе – как если бы тварь могла своим выбором влиять на Бога.

1466

Или: «энергию». Об этом пассаже Тунберг пишет: «Максим говорит, что он не отрицает существование морального промысла и суда, относящегося к „устремлениям нашего произволения“ (ταῖς ἡμῶν προαιρετικαῖς ὁρμαῖς). Не утверждает он и того, что моральный промысл какой-то другой, нежели онтологический. Они – одно и то же в отношении их силы, но различны и различены, когда относятся к моральному решению человека (PG 91, 11 33D). Мы можем добавить, что с точки зрения Максима в одном смысле они должны быть одним и тем же – поскольку относятся к общему замыслу и цели Божия творения и спасения: живому отношению с Богом» (Thunberg 1966, р. 74).

Применительно к людям хранение и поддержание нашей природы в ее энергии и движении (онтодинамический аспект Промысла) сопровождается обращением и направлением к единой цели разумной твари (ср. Thal. 2. 10-12). Равно и Божий Суд в отношении нас действует, не только наделяя нас соответствующими качествами и особенностями, отделяющими одну ипостась от другой, но и воспитывая и наказывая уклоняющихся от Бога. В amb. 67: PG 91, 1400A-B прп. Максим говорит о тройственных логосах суда и промысла об умопостигаемом и чувственном. Каждое из сущих характеризуется сущностью (или природой), способностью (или силой) и действием (или энергией). Именно из-за этой тройственности, тройственны и логосы промысла и суда относительно них. Тройственный логос промысла, согласно прп. Максиму, связывает бытие сущего с сущностью, способностью и действием, а логос суда наказывает грехи (прошлые, настоящие и будущие) – уклонения от (или «порчи») соответствующих логосов (то есть воли Божией) относительно сущности, способности и действия сущих. Таким образом, применительно к разумным тварям онтологический план у прп. Максима всегда еще в возможности онтодинамический и моральный, то есть подразумевает и движение твари, и направленность этого движения, определяемую отношением нашего произволения к Божией воле. Нарушения этой воли влекут за собой действие Суда, который, что важно подчеркнуть, совершается в течение всей жизни человека, а не только после смерти. Более того, в carit. 2. 41, следуя ап. Павлу (см. 1 Кор. 11:31-32), прп. Максим подчеркивает, что христианин предпочитает быть судимым Богом при жизни, нежели «осужденным с миром».

1467

Имеется в виду четвертый способ естественного созерцания согласно прп. Максиму – κρᾶσις. Как и пятый способ созерцания, этот способ служит не просто правильному созерцанию творения и ведению его, но и соответствующему такому ведению претерпеванию обожения, т. е. изменению внутреннего устроения души на уровне нравственном и духовном (см. выше, 1133В-С). При естественном умопостижении тропосов смешения и положения человек «становится Богом, испытав бытие Богом» и через это соединение ум созерцает «всецелое проявление (ἔμφασιν) Божией благости», а разум «создает в себе ее чистейший образ» (1133В). Отвечая на вопрос, почему созерцание благости Божьей обучает добродетели, прп. Максим отвечает, «что чистому уму присуще видеть посредством благочестивого ведения, то он может и испытать (παθεῖν), становясь тем самым по навыку (κατὰ τὴν ἕξιν) посредством добродетели» (1133С). Тропосы «смешение» и «положение» раскрывают то, как прп. Максим понимал это «становление Богом» и «претерпевание бытия Богом» на путях естественного созерцания.

1468

Или: «знак» или «признак». Прп. Максим называет «смешение» «символом» или «признаком» истинности нашего намерения к познанию Бога, потому что этим тропосом человеку дается ведение бытия Богом по благодати, что невозможно, если у человека нет к этому истинного намерения, проявляющегося в очищении ума и стяжании добродетелей. И потому пребывание в тропосе смешения есть «символ» или «признак» истинности нашего намерения.

1469

Иначе: «направленности воли», «направленности ума» (у Констаса: «mind’s inclination» (Constas 2014, v. I, p. 209)). Харрингтон переводит как «attentiveness» (внимательность) (Harrington 2007, p. 204), Лоллар – как «mentality».

1470

Это и следующее предложение, где дается определение «положения», – самое сложное место для понимания и перевода в amb. 10/19. Разные исследователи дают разное толкование категориям «смешение» и «положение» у прп. Максима и зачастую по-разному переводят ключевые термины (см. Harrington 2007, p. 204-208; Steel 2012, p. 249-251; Lollar 2011, p. 302-307). Наверняка мы можем сказать лишь то, что важную роль в описании «смешения» играет у прп. Максима понятие «намерения», или устремления ума (γνώμη). При этом понятие γνώμη в период написания Трудностей к Иоанну не тождественно понятию гномической воли, отличной от природной (как во время полемики с монофелитами), но указывает на характер использования природной воли или на устремленность ума. Именно намерение отвечает за то, чтобы воля индивида оказалась направленной в соответствии с логосом природы. Намерение должно смешать себя с добродетелями и их с собой, оказаться интегрирующим фактором их правильного сочетания.

Автор, именующий себя Виктор Неовитос, в недавно опубликованной в Интернете статье «О созерцательных умозрениях преподобного Максима Исповедника в Трудности 41» (Неовитос 2018) высказывает смелые и весьма интересные идеи, предлагая прочтение известного учения прп. Максима о преодолении пяти пар оппозиций (изложено в amb. 41) с помощью понятий «смешения» и «положения» из amb. 10. При этом Неовитос формулирует и свое понимание этих понятий. По его мнению, о том, что термины «смешение» и «положение» в amb. 19 имеют непосредственную связь с amb. 41, говорит предпоследний абзац amb. 19, где прп. Максим фактически предваряет основную парадигму amb. 41: «Поняв же творение [с точки зрения] одного лишь смешения, или же гармоничного сложения соединения всего, и посредством всех [вещей], неизреченно связанных между собой во исполнение единого порядка (κόσμου)...» (PG 91, 1136D-1137A). Именно об этом гармоничном соединении в человеке всего тварного в единое целое при обретении в себе первейшего и наиболее общего логоса тварной сущности и говорится в amb. 41. В этом контексте Неовитос пишет: «В тропосе смешения (или иначе Максим называет его составлением, или синтезом) (1136В) созерцание логосов противоположных природ соединяется неслиянно в логосе единения. И при этом созерцатель осознает действие Святого Духа, восхищающее его на более высокое положение по отношению к причастию благодати. Смешение и положение изменяют мистическое состояние созерцателя и воспринимаются им как дар благодати в ответ на его произволение к познанию Бога. Умаление благодати приводит к утрате благодатных состояний чистой молитвы и воспринимается как наказующее или испытывающее