с. 219) и схолию 27 к этому месту: «[Имена] „Единица“ и „Монада“ в применении к Богу... богословы используют, чтобы представить Божию неделимость» (PG 4, 193C, цит. по изд.: Там же).

1857

Иначе: «изведанная».

1858

Dion. Ar., d. n. 13.3: 229 (Suchla).

1859

Здесь прп. Максим отвергает попытку примирить утверждение о вечности материи с утверждением о ее тварности. Кого именно из философов он имеет в виду, не понятно, но вероятно, речь идет о неоплатониках.

1860

Кол. 1:17.

1861

Dion. Ar., d. n. 4.4: 148 (Suchla).

1862

Цитата из Ареопагитик о том, что все творение хранимо, содержимо и возвращаемо Богом, подготавливает переход к следующему параграфу, где речь идет о промысле Божием.

1863

Как отмечает вслед за многими исследователями Констас, в данном параграфе прп. Максим немало заимствует у Немесия Эмесского (Nemes., nat. hom. 42-43 (ed. Morani 1987, 120-136)), «...при этом он довольно свободно излагает эти отрывки из Немесия» (Constas 2014, v. I, p. 492, n. 77). Следует также иметь в виду, что прп. Максим, возможно, был первым из святых отцов, кто придал наследию Немесия такое большое значение и способствовал распространению его сочинений. Особенности учения Немесия о промысле, как и сравнение его учения с учением прп. Максима были рассмотрены нами подробно в Беневич 2013, с. 131-148 (о Немесии), 161-171 (об учении прп. Максима в сравнении с предшественниками), см. также новую редакцию русского перевода Немесия с нашими комментариями (Там же, с. 261-284). В настоящих комментариях мы лишь частично укажем на параллели Максима и Немесия.

1864

Речь о том же человеке, благочестивом субъекте познания, о котором говорилось в предыдущем параграфе.

1865

Бог не только Творец (δημιουργός), но и Страж (Хранитель) (φύλαξ) и Попечитель (ἐπιμελητής). Триада: Творец, Попечитель, Страж напоминает другую, более привычную триаду, которой пользуется прп. Максим: Творец, Промыслитель и Судия (см. Беневич 2013, с. 172-189). Немесий подчеркивал, что он не хочет повторять ошибки «многих», кто доказывает существование промысла Божия, исходя исключительно из стройности и гармонии творения (Nemes., nat. hom. 41. 92-94, ed. B. Einarson). Для него промыслительная деятельность Бога связана в первую очередь с попечением и заботой о творении. В этом смысл определения промысла: «Попечение (или забота) со стороны Бога о существующем (ἐκ θεοῦ εἰς τὰ ὄντα γινομένη ἐπιμέλεια)» (Ibid. 41.169, ed. B. Einarson). (Это определение повторяют потом слово в слово прп. Максим Исповедник (причем дважды) (Max., qu. dub. 1.82.1 (ed. Declerck); amb. 10: PG 91, 1189B.) и прп. Иоанн Дамаскин (Joan. Damas., exp. fid. 43.2 (ed. Kotter)). Немесий дает и другое определение, которое тоже повторяют прп. Максим (опять дважды) (Max., qu. dub. 1.82.2; amb. 10: PG 91, 1189B. и прп. Иоанн (Joan. Damas., f. o. 43.3): «Промысл Божий есть воля Божия, посредством которой все существующее получает подобающее управление (или: „устроение“) (πρόνοιά ἐστι βούλησις θεοῦ δι’ ἣν πάντα τὰ ὄντα τὴν πρόσφορον διεξαγωγὴν λαμβάνει)» (Nemes., nat. hom. 41.170-171, ed. B. Einarson). Интересно понимание этого места, отраженное в переводе Иоанна Дамаскина Эндрю Лаута: «Providence is that purpose of God, by which everything that is finds its most appropriate outcome (Промысл – это та цель (или: „воля“) Бога, посредством которой все существующее обретает наиболее подходящий исход)» (Louth 2002, р. 141-142)). Таким образом, мы встречаем у Немесия понятие о промысле, который не сводится к определенному Богом порядку мироздания (хотя такое понимание тоже можно найти, когда он говорит о познании существования промысла из гармонии творения). Промысл, по Немесию, – это попечение о благе творения, всего в целом, как и его частей, что для него подразумевает уже не акт творения как таковой, но поддержание его, обеспечение тождественности родов и видов, рост и развитие, то есть всю динамику жизни и движения.

1866

Очевидно, имеется в виду то, что от животных и растений какого-то вида и рода происходят животные и растения того же рода.

1867

Прп. Максим приводит доказательство существования промысла Божиего, исходя из представления о сохраняющемся в гармонии несмешиваемом различии всех частей творения – родов, видов и различных природ, задаваемых соответствующими Божественными логосами. Доказательство существования промысла из несмешиваемой гармонии частей в целом было хорошо известно в неоплатонической философии. Тем не менее следует отметить, что прп. Максим, в отличие, например, от Плотина, когда говорит об этой гармонии, ведет речь именно об онтологическом различии и единстве частей в творении, тогда как Плотин включает сюда и моральный порядок: «Благие и злые люди подобны противоположным гримасам актера, существующим благодаря одному и тому же искусству; мы можем сказать, что одна часть его выступления блага, а другая порочна, но потому-то и само искусство прекрасно... И злые, и добрые люди направляются согласно Логосу и природе в места им приличные, и они имеют эти места – как места ими выбранные... В истиннейшей поэме, которой отчасти подражают люди, имеющие поэтическую природу, действует душа, получая роли от Поэта-Творца; как не случайно в театре актеры берут костюмы и маски, и шафранные мантии, и лохмотья, так же не случайно и здесь душа берет свои судьбы; эти судьбы также согласны Логосу. Будучи изначально встроена в Логос, душа симфонически возникает и получает свое место в действии и вселенском Логосе» (enn. 3.2.17, пер. Т. Г. Сидаша, цит. по изд.: Плотин 2004, с. 155-156). Такой «эстетический» взгляд на гармонию мира, распространяемый на моральный план, прп. Максиму не свойствен.

1868

См. Nemes., nat. hom. 42 (ed. Morani 1987, 122, ll. 22-24).

1869

Как мы видим, прп. Максим очень высоко ценит Немесия, фактически причисляя его ко святым отцам, хотя в православной традиции Немесий не почитается во святых. Это далеко не единственный случай, когда прп. Максим расходится с церковной традицией в почитании того или иного лица, самый известный из них – причисление им ко святым папы Гонория.

1870

Почти дословная цитата из Немесия: Nemes. nat. hom. 43: PG 40, 792В-С; буквальный перевод этого места указан в