Немесием: nat. hom. 43 (см. пер.: Немесий Эмесский 1996, с. 192; Беневич 2013, с. 278-279). Что касается всего контекста полемики Немесия с отрицающими промысл о единичном, см., например: Sharples 1983, p. 141-156. Статья содержит краткий обзор античных теорий Божественного промысла и их позднейших толкований, с которыми мог быть знаком Немесий. В этой статье, в частности, отмечается, что обычное понимание Аристотеля было таково, что он считал провидение распространяющимся на общее, но не на частное; в отличие от этого Немесий (а за ним, видимо, и прп. Максим, который, впрочем, не упоминает Аристотеля) делает акцент на промысле не только в отношении общего, но и в отношении частного, в первую очередь – на промысле Божием о конкретных человеческих индивидах. В данном месте прп. Максим не говорит специально относительно промысла об отдельных людях или ангелах, но мы помним, что у него имеется представление о логосах индивидов (когда дело идет о разумных тварях) наряду с логосами природ (см. схолию 74 А. М. Шуфрина к amb. 7).

1882

См. Nemes., nat. hom. 42 (ed. Morani 1987, 130, ll. 7-9).

1883

См. Nemes., nat. hom. 42 (ed. Morani 1987, 135, l. 8).

1884

Выражение встречается в другом контексте в тексте, приписываемом Симпликию (Simplic., in de an. [Sp.?] 11.53.23). «Относительная» гармония, конечно, не в том смысле русского слова «относительный», в каком оно антоним «абсолютному», но в смысле отношения части к целому, а во временном смысле и к самой себе.

1885

Ср. Немесий Эмесский 1996, с. 195.

1886

См. Nemes., nat. hom. 42 (ed. Morani 1987, 132, ll. 13-15).

1887

Букв.: «отсюда», т. е. из молитв.

1888

См. Nemes., nat. hom. 42 (ed. Morani 1987, 132, ll. 15-16).

1889

Букв.: «не имеющее природы».

1890

См. Nemes., nat. hom. 42 (ed. Morani 1987, 132, ll. 20-21).

1891

См. Nemes., nat. hom. 42 (ed. Morani 1987, 133, l. 5).

1892

Рим. 11:33.

1893

Здесь и в следующем абзаце прп. Максим опять следует Немесию, ср. Немесий Эмесский 1996, с. 194-195.

1894

Или: «описуемости», то есть индивидуальности.

1895

Ср. о «приспособлении» промысла Божия к изменчивости человека в qu. dub. 120 (Declerck): «Как согласно благочестию следует понимать раскаяние Бога, о котором говорится в Писании (см. Ос. 11:8 [LXX])? Постигшие, как благочестиво мыслить о Божественном, говорят, что невозможно, чтобы Бог, Который по природе Творец, не был бы по природе также и Промыслителем о сотворенном. Если же это так, то, поскольку Бог по природе промышляет о человечестве, совершенно необходимо, чтобы для природы, о которой Он промышляет, у Него было много способов спасения. Ведь поскольку человек – существо изменчивое, легко приспосабливается ко времени и обстоятельствам, то совершенно необходимо, чтобы и Божий промысл, оставаясь самим собой, приспосабливался к нашим состояниям, находя способы спасения [в зависимости] от произрастающих в природе пороков, [подбирая то, что] легко усваивается. И подобно тому как во врачебном искусстве [лечению] подлежит множество болезней, и необходимо, чтобы сведущий врач, поскольку тело, подлежащее [лечению], впадает во множество разнообразных недугов, и сам переходил от более слабых средств к более сильным – так [происходит] и у Бога: переход от одного способа промышления к другому обыкновенно именуется в Писании раскаянием Бога» (пер. Д. А. Черноглазова), – впрочем, здесь речь идет о моральном порядке, а не об онтологическом. О том же моральном порядке применительно к Промыслу прп. Максим писал: «Помимо воли Промысла Божия не происходит ничего, но все происходит либо по благоволению, либо по домостроительству, либо по попущению» (Ibid., 161 (Declerck), пер. Д. А. Черноглазова).

1896

Прп. Максим в этом абзаце близко следует Немесию, Nemes., nat. hom. 43 (ed. Morani 1987, 133, ll. 11-22).

1897

Иначе: «логос».

1898

Следуя Немесию, прп. Максим настаивает на наличии промысла о каждом человеческом индивиде, не считая, что переменчивость наших состояний и воли может как-то противоречить наличию промысла, «подобающе приспосабливающегося» к нашей переменчивости. Непостижимость для нас такого «приспосабливающегося» к нашей изменчивости промысла не отменяет для Немесия и прп. Максима веры в то, что он существует, проистекающей из веры в Бога, пекущегося о Своем творении; скорее, эта непостижимость укрепляет веру в промысл. О промысле Бога об индивидах согласно прп. Максиму см. в Benevich 2009b.

1899

Или: «зависящего от нас». Ср., что пишет прп. Максим о категории находящегося в нашей власти в Письме 1: «Итак, отличая то, что в нашей власти (ἐφ’ ἡμῖν), от того, что из нее изъято, будем верить, что свершение второго полностью зависит от Божьего Промысла, а первого, кроме Божьего Промысла, – еще и по желанию воли (κατὰ θέλησιν γνώμης). Итак, подвластное нам (ἐφ’ ἡμῖν) – я охвачу как бы определением – это всё то, что по нашей мысли повинуется воле, состоит ли оно в логосе добродетели, либо, напротив, в тропосе порока. Неподвластное же нам (οὐκ ἐφ’ ἡμῖν) – все то, что создается не нашим произволением (προαίρεσιν), и вообще все, что по природе свободно от добродетели и порока, которые возникают – или, точнее говоря, являются – от употребления, которое дают этим вещам те, кто ими владеют» (ер. 1: PG 91, 368D-369A, пер. Е. Начинкина по: Максим Исповедник 2015, с. 67-68). Находящимся в зависимости от Промысла следует понимать, в первую очередь, не находящееся в нашей власти, где он абсолютен (так и у Немесия Эмесского), но и в находящемся в нашей власти, т. е. в сфере добродетели или порока, происходит (или не происходит), как видно из этого отрывка, своего рода взаимодействие нашего произволения с Божиим Промыслом, в результате которого промысл о благобытии либо усваивается нами, либо нет. Характер этого «взаимодействия», по прп. Максиму, однако, отнюдь не сводится к банально понимаемой «синергии» (см. подробнее в: Беневич 2013, с. 162-163).