Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Как мы уже понимаем, под названием «Книга Джанов» скрываются те самые «Станцы книги Дзиан» («The Book of Dzyan») Блаватской346, которые оказываются переложением «Книги сокрытия» (Сифра ди-цэниута) в Зоѓаре. В «Путях эроса» Волошин называет этот текст также «Книгой Духов Познания», в других местах – «двенадцатью Дзянами». Приводя фрагменты из этого якобы древнего тибетского трактата, Волошин переходит к рассуждениям об одном из основных понятий еврейской каббалы – о сфирот (у него – «сефироты»), этапах или ступенях проявления Божественного в мироздании. По его словам (и здесь он просто пересказывает Блаватскую), эти «сефироты» порождают лишенного воли механического человека, которого Люцифер наделяет знанием добра и зла, давая ему возможность уйти от богов-элогимов и самому стать «богом»347. Вскоре, однако, Волошин оставляет разговоры о Тибете и прямо ссылается на еврейскую каббалу, на книгу Зоѓар. Он пишет:
В Зогаре говорится: «Были древние миры, которые погибли, начав существовать. Они не вылились в формы. Они были искрами. Так кузнец, кующий железо, сыпет во все стороны искры. Искры – это первичные миры, которые не могли развиться, потому что священная сущность не приняла еще своей формы и не стала Царем и Царицей». (То есть духом и материей – первичное возникновение пола.)348
Этот фрагмент из книги Зоѓар возвращает нас к вопросу о том, откуда вообще появляются цитаты из нее у Блаватской и других европейских авторов. Место, цитируемое Волошиным, – это переложение фрагмента трактата Идра зута («Малое собрание») из книги Зоѓар, текста, записанного по-арамейски в конце XIII века. Очевидно, Волошин заимствовал его именно из «Тайной Доктрины» Блаватской, хотя тот же фрагмент имеется и в книге Адольфа Франка «Каббала, или Религиозная философия евреев», экземпляр которой также хранится в библиотеке Волошина и содержит его маргиналии349. Это место в книге Зоѓар действительно было очень важным для Блаватской, она несколько раз цитирует его и в «Тайной Доктрине», и в более поздних работах. Так, она пишет:
Эта мысль ясно выражена в книге «Зохар»: «Были старые Миры, которые погибали, как только они нарождались, они не имели форм и назывались Искрами. Так кузнец, ударяя молотом по железу, брызжет искрами по всем направлениям. Искры, первоначальные Миры, которые не могли существовать, ибо Древняя Священная (Сефира) не приняла еще своей формы (Андрогины350, или противоположных полов) Царя и Царицы (Сефира и Кадмон), и Мастер еще не начал своей работы» (Zohar – «Idra Zuta», кн. III, стр. 292-b)351.
Подобно Адольфу Франку, Блаватская ссылается здесь на конкретный лист 3‐го тома книги Зоѓар в стандартном амстердамском издании 1715 года352. Как мы уже говорили, и этот фрагмент, и вообще большинство цитат из книги Зоѓар в оккультной литературе восходят к одному источнику – уже не раз упоминавшейся латинской антологии переводов каббалистических текстов и комментариев к ним «Kabbala Denudata», изданной в конце XVII века группой христианских каббалистов во главе с К. Кнорром фон Розенротом (1631–1689)353. Именно из этого источника Блаватская заимствовала цитаты из Зоѓара, а его высокую оценку можно встретить и у Элифаса Леви, и у Блаватской, и у Папюса, крупнейшего кодификатора «тайного знания» той эпохи354. Благодаря переводам и пересказам оккультистов «Открытая каббала» стала наиболее известной «каббалистической» книгой в европейской культуре (отметим, что и академическая наука о каббале достаточно высоко оценивает качество латинских переводов в антологии, считая их достаточно точными).
Наш фрагмент из «Малого Собрания» (Идра зута) о древних мирах, которые были искрами и погибли, приводится в «Открытой каббале» по-арамейски и в латинском переводе355. Именно здесь его обнаружили Франк и Блаватская, а от них он попал к Волошину в его лекцию. Как мы видим, в данном случае имеет место заимствование вполне реальных каббалистических идей через вторичный, в данном случае – теософский источник. Хотелось бы подчеркнуть, что сам факт подобного заимствования вовсе не обязательно означает, что тот, кто его совершает, заведомо дает искаженную интерпретацию: и в достаточно сумбурно написанных книгах оккультистов могут встречаться вполне точные цитаты, восходящие к реальным источникам. В частности, в данном случае Волошин включает в свою лекцию как важный ее элемент в целом адекватно переданный фрагмент классического текста каббалы.
3.3. Создание Первого Человека
В 1905 году в письме к Маргарите Сабашниковой Волошин рассказывает о том, сколь большое впечатление произвело на него каббалистическое учение о сотворении мира:
Я вчера наткнулся на поразительный отрывок из Кабалы о сотворении мира <…>. «Чело Господнее, венчанное пламенем, поднялось над равнинами моря и отразилось в нижних водах… Два глаза, лучащих свет, появились, и мечи пламени скрестились с лучами отражения… Чело Божье и очи его составили небесный треугольник, и отражение его составило треугольник в водной глубине. Так создалось число шесть, положенное в основу мироздания». Дальше идет история мироздания: когда показались глаза – был создан свет; когда показался рот – родились духи, и раздалось слово; голова показалась вся – первый день Творения. И по мере того, как божественный образ вырастает из вод, создается мир. И когда он вышел весь и взглянул в воды на свое отражение, то он дунул на него, и отражение в водах стало человеком. Поэтому Адам в представлении кабаллистов является гигантом, а по Сведенборгу вся вселенная имеет вид человека356.
Волошин пересказывает здесь содержащееся в книге Зоѓар описание сотворения первой структуры бытия – космического Макроантропоса, известного в каббале как Адам Кадмон (вспомним «Чело Века» у Белого)357. Именно эта космогоническая картина впоследствии найдет художественное воплощение в его поэме «Космос» (1923):
Созвездьями мерцавшее чело,
Над хаосом поднявшись, отразилось
Обратной тенью в безднах нижних вод.
Разверзлись два смежённых ночью глаза,
И брызнул свет. Два огненных луча,
Скрестясь в воде, сложились в гексаграмму 358.
Откуда же взято это описание творения? Как показывает анализ текстов, оно могло быть заимствовано из «Истории магии» Элифаса Леви, который, в свою очередь, ссылается на «Книгу Сияния»359:
Начало