сила – действие и начало – середина – конец следует прибавить триаду из данного места amb. 20: сущность – отношение – благодать. С этим можно согласиться, если уточнить, что под благодатью следует иметь в виду благодать обожения.

2226

Δύναμις δεκτική, букв: воспринимающая сила. Как пишет Шервуд: «Здесь прилагательное двусмысленно. Его форма должна была бы указывать на пассивный смысл, но контекст здесь и в другом месте (opusc. 1: PG 91, 33B; Thal. 22: PG 90, 326D9) исключает такое толкование. Прп. Максим имеет виду активную возможность, хотя концепция пассивной возможности была характерна для неоплатонизма (см., например, Proclus, inst. theol. 78 с комментариями Доддса: Dodds 1963, р. 242)» (Максим Исповедник 2007а, с. 416, прим. 65).

2227

Ин. 17:12; 2 Фес. 2:3.

2228

Положив в качестве высшей цели и предмета стремления нечто тварное, созданное из не сущего, как все тварное. Это не истинное Благо, каковым является только Бог, и в качестве такового оно не только уводит от истинного Блага, но и делает причастным небытию. В настоящей жизни человек пребывает между этими двумя возможностями – быть причастным истинному Благу и не сущему.

2229

Прп. Максим именует все то, что охватывается тремя понятиями – продвижение, восхождение и вознесение – общим понятием восхищения.

2230

2 Кор. 12:2-5.

2231

Иначе: «по состоянию».

2232

Или: «духовный навык». Первый этап, очевидно, соответствует бесстрастию неразумной части души, связанной с чувством. Второй, соответственно, выходу за пределы чувственного как такового (теперь уже и разумная душа не устремляется к познанию и созерцанию чувственного), а третий – выходу за пределы тварного, который совершается только по благодати.

2233

Или: «энергия».

2234

Антуан Леви, сравнивая описание восхищения ап. Павла у прп. Максима Исповедника и Фомы Аквинского, приводит в своем переводе отрывок из amb. 20: PG 91, 1237C-D (т. е. данного абзаца) и замечает, что там, где прп. Максим говорит об обожении по благодати, Фома говорит о видении Бога по сущности (per essentiam) (Lévy 2006, p. 301-302); впрочем, Леви считает, что за различием выражений не имеется различия в учении (см. Ibid., p. 604) – тезис, вызывающий сомнение.

2235

Шервуд дает следующий анализ этой части amb. 20, говоря о нем в контексте изучения «экстаза» у прп. Максима: «Григорий говорил о восхищении Павла до третьего неба как о продвижении, или восхождении, вознесении (πρόοδος, ἀνάβασις, ἀνάληψις). Что может значить перечисление этих имен? Во-первых, Максим подмечает (amb. 20: PG 91, 1236Df.) троякую причину для такого варьирования, а именно – указание на сущность, отношение и благодать (или, соответственно, гибель). Здесь он приводит как пример „человека“, „доброго [или лукавого] человека“, и „человека, который является богом“. „Быть или именоваться богом, – говорит Максим, – человек ни по природе, ни по отношению не имеет [основания], но по благодати и положению (θέσις) становится и именуется [таковым], ибо благодать [сыно]положения ни с чем не связана и не имеет для себя в природе никакой воспринимающей силы, потому что тогда она уже не была бы благодатью, но проявлением действия [этой] природной силы. И тогда уже не было бы [чем-то] необыкновенным (παράδοξον) происходящее [с человеком], если бы обожение было по [действию] восприемлющей природной силы... Ибо ничем иным не является согласная природе сила каждого из сущих, кроме как природным непреложным стремлением к действию. И как – я не могу понять – обожение будет выводить из себя (ἐξίστησιν ἐαυτοῦ) обоживаемого, если оно объемлется законами природы?“ (amb. 20: PG 91, 1237A12-B13 [пер. Р. В. Яшунского с изм. в соответствии с пониманием Шервуда. – Г. Б.]). Таковы теоретические основания обожения и экстаза. В настоящем отрывке из Ambigua Максим прилагает свою теорию к восхищению Павла. Это позволяет прояснить ряд моментов. Продвижение указывает на обретенное вольное отрешение, которое ставит человека вне природного действия чувств (τῆς κατ᾿ αἴσθησιν φυσικῆς ἐνεργείας ἔξω γενόμενον), или, скорее, обращение такого отрешения в духовный навык (amb. 20: PG 91, 1237C6-13). Восхождение указывает на оставление чувственных объектов как уже не действующих или не являющихся объектом активности в субъекте и на превосхождение (ὑπέρβασις) природного знания и созерцания их (amb. 20: PG 91, 1237C13-D3). Вознесение указывает на последующее вселение и пребывание в Боге. Это учитель, т. е. Григорий, подобающим образом утверждает, показывая, что апостол претерпел, а не осуществил вознесение. „Ибо вознесение есть пассивное состояние возносимого, действие же – возносящего (Ἡ ἀνάληψις γὰρ πάθος ἐστὶ τοῦ ἀναλαμβανομένου, ἐνέργεια δὲ τοῦ ἀναλαμβάνοντος)“ (amb. 20: PG 91, 1237D3-9).

Эти три стадии относятся к разным уровням естественного созерцания и молитвы. Только последняя стадия заслуживает названия „экстаза“ (исступления), поскольку только она совершенно пассивна и, таким образом, выходит за пределы природы» (Максим Исповедник 2007а, с. 415-416).

2236

Иначе: «ипостась».

2237

Или: «восстановление». Прп. Максим намеренно использует здесь термин оригенизма, который означает всеобщее восстановление твари в первоначальное состояние чистых умов, единых с Богом в так называемой Энаде (см. критику этой концепции в amb. 7). Здесь речь не о всеобщем восстановлении, а об обожении. Но почему прп. Максим считает уместным использование термина «восстановление», если речь идет не о возвращении в первоначальное состояние? Очевидно, потому, что тварь находит свой покой в Том, Кто изначально утвердил ее в бытии своим творческим замыслом-логосом, в Ком ее истинное бытие (лучше сказать, Кто является ее истинным бытием). При всей критике оригенизма прп. Максим и здесь извлекает из него нечто полезное, а именно учение о Боге как основе бытия всей твари, к каковой первооснове она должна в состоянии обожения вернуться.

2238

Ср. Рим. 11:36.

2239

Об ап. Павле как примере см. Флп. 3:17: «Подражайте, братия, мне и смотрите на тех, которые поступают по образу, какой имеете в нас».

2240

Или: «пределы, очерчивающие», «границы, полагающие предел».

2241

О практической, теоретической и мистической философии у прп. Максима и отношении его учения о них к учению Евагрия