любви с желанием, которое в значительной степени присуще и людям, и животным (56, с. 98-99). Любовь и желание суть антагонисты, и называющий желание любовью согрешает против любви. Любовь духовна, чиста и свята, в то время как желание является плотским, нечистым и оскверняющим. Любовь неотделима от истины, а желание – от иллюзии и лжи. Если природе любви свойственно непрестанно возрастать в силе и рвении, вне зависимости от возраста человека, то желанию – стремительно исчезать и часто переходить к отвращению и в конце концов отчаянию (55, с. 98).

Следует также избегать смешения любви с естественным чувством, которое возникает спонтанно и является лишь эмоциональным состоянием, имеющим психологическую природу. Духовная любовь есть, по своему источнику и глубине, Божественная энергия, причастником которой человек делается по благодати, с которой он взаимодействует, открывая ей свое сердце (64, 86, с. 104-105, 121).

«То, что люди на земле именуют любовью, на самом деле лишь слабый символ истинной небесной любви» (1, с. 57). Поэтому Господь, когда заповедует нам любить, в качестве образца предлагает Божественную любовь, Его любовь к Отцу и любовь Отца к Нему: Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви (Ин. 15, 10) (69, с. 109-110).

Поскольку Бог есть любовь, Он также есть ее прообраз и источник (29, с. 79). По этой причине духовная любовь принадлежит небесному, Божественному. Так как любовь есть Божественные энергии и благодать, она способна обновить и преобразить душу, соединить человека с Богом и сделать его причастным Божественной жизни.

Аскетические условия стяжания любви

Сказать, что любовь – это прямой путь к Богу, не означает, что этот путь быстрый и легкий. Приобретение истинной любви возможно только после изменения ума и сердца, обращения всего естества человека к Богу, отказа от всех мирских желаний и вместо них устремления к Богу. Стяжать любовь можно в том случае, если человек очистит сердце не просто от всех скверных желаний, но и от всех скоротечных мирских устремлений. Обрести любовь можно только через победу в борьбе, именуемой подвигом (62, 72, 94, с. 103, 112-113, 128).

Христос – посредник в любви

Стяжание истинной любви возможно только с помощью Христовой, Который в ней является посредником. Раньше люди не могли любить невидимого Бога. Богочеловек явился нам как Бог любви и как Человек любви. Он, и как Человек, и как Бог, научил нас любить и дал нам возможность любить божественной, истинной и совершенной любовью (101, с. 133-134). Как сказано: Во свете Твоем узрим свет (Пс. 35, 10). И мы можем сказать: «Через Твою любовь и мы любим». Только через любовь Божию, воплощенную во Христе, мы можем истинно любить и Бога, и себя, и наших ближних, и даже врагов (75, с. 114).

«Невозможно иметь истинной и постоянной любви к Богу, пока у нас нет любви ко Христу; невозможно иметь любви к ближним, пока мы не будем любить Христа» (75, с. 114-115). Можно заключить, что в религиях, которые не исповедуют веры во Святую Троицу и воплотившегося Сына Божиего, нет истинной Божией любви: «В Новом Завете открыты миру два основных догмата: о Святой Троице и Воплощении Сына Божиего. Любовь зиждется на этих двух догматах» (75, с. 114-115; см.: 4, с. 58-59).

Человек также не может испытывать истинной любви к ближнему, не имея любви ко Христу. Святитель Николай Сербский ссылается на преподобного Максима Исповедника, который учил: «Кто любит Бога, тот неизбежно любит и ближнего». Это означает, что нельзя любить Бога, не любя ближнего, и невозможно любить ближнего, не имея любви ко Христу. Таким образом, можно заключить, что всякая форма любви к ближнему, которая не выражается через любовь к Богу, остается несовершенной, неподлинной, она принадлежит не к сфере духовного, а к области природы и эмоций.

Заповедь о любви к врагам также подразумевает любовь к ним, достигнуть которой без Бога невозможно. Объяснить это можно тем, что Христос умер и за наших врагов; благодаря той великой цене, которой Господь искупил наших врагов, дана нам сила любить их, благословлять их и молиться за них, и «это возможно только во Христе и никак иначе» (75, с. 115).

Итак, о всякой форме любви можно сказать: если она «не в Боге и не от Бога, то это только чувственная страсть, которую люди употребляют как наркотик, чтобы этой малой бессмыслицей услаждать лишенную всякого смысла жизнь» (18, с. 70).

Именно у Христа мы учимся тому, что́ есть любовь: что она не ищет своего (1 Кор. 13, 5) (27, с. 77); что она требует отречения от себя, самопожертвования и служения ближним (32, с. 80-81); что она желает раствориться в любимом и истощить себя в нем, но не слиться с ним, она уважает другого человека (14, с. 66-67); что она не ищет себе блага и славы, но стремится возвеличить любимого (14, с. 66-67).

Супружеская любовь

Супружество есть благословенный Богом образ жизни, в котором каждый может научиться и поупражняться в истинной любви. «В браке два тела становятся в плоть едину, две души нераздельны и неслиянны» (76, с. 115).

Святитель Николай напоминает, что Бог благословил брак сначала в раю, потом в Кане Галилейской и что среди первых учеников Господа, апостолов и мироносиц, было много и брачных, и безбрачных (76, с. 116).

Бог благословил брак по нескольким причинам. Во-первых, потому что двоим на пути земной жизни легче, чем одному. Во-вторых, потому что благодаря браку обуздывается нечистая телесная похоть. В-третьих, потому что через умножение рода человеческого дается возможность многим спастись Христовой жертвой. В-четвертых – и это основная причина, – потому что телесный брак мужа и жены, связанный любовью и благословленный Церковью, есть невыразимый символ духовного брака Христа с Церковью и со всякой душой христианской (76, с. 116). В Новом Завете сказано, что супруги могут достигнуть духовой любви, взяв за образец союз Христа и Церкви. Жена должна повиноваться мужу так же, как Церковь подчиняется Христу. Любовь мужа к жене должна быть подобна любви Христа к Церкви, за