похвал, не старается себя оправдать, но даже принимает и терпит оскорбления и упреки, признаёт себя виновным и кается в тех проступках, которые ему вменили в вину и которые он не совершал (см.: Письмо 6, с. 43-44; Письмо 17, с. 85). Когда согрешает ближний, смиренный, прежде чем тот извинится, положит ему земной поклон и попросит прощения, словно он сам виноват в этом грехе (см.: Письмо 33, с. 139).

По слову старца Иосифа, «искусство из искусств и наука из наук» (Письмо 42, с. 185) состоит в том, чтобы привести себя в состояние понуждения, «пока не убедишь себя называть свет тьмой и тьму светом. Чтобы у тебя не осталось никакого права ни на что. И чтобы окончательно исчезло превозношение. Чтобы ты стал безумным при полном разуме» (Письмо 42, с. 185). Это означает, что мы приблизились к одной из основных целей подвижнической жизни – к отказу от своего мудрования и воли (см.: Письмо 39, с. 171; Письмо 56, с. 223). Последнее есть необходимое условие для того, чтобы Дух Святой просветил наш ум и на нас исполнилась воля Божия.

Старец Иосиф также пишет: «Если ты привыкнешь говорить каждому: „Прости!“, и во всём всегда ругать себя, и никогда не требовать каких бы то ни было прав и исполнения своей воли, то скоро вкусишь плод смирения» (Письмо 72, с. 256-257).

Систематически прощать

Важную роль в сохранении союза любви с ближним играет прощение. Мы должны постоянно прощать тех, кто совершает грехи против нас. Нельзя забывать, что без прощения в духовной жизни возрасти невозможно. «Мост, по которому мы все переходим, – [это] прощение виноватых, и если не прощаешь виноватого – разрушаешь мост, по которому ты должен был пройти» (Письмо 6, с. 42).

Только прощая наших братьев, мы можем просить у Бога прощения наших грехов и с дерзновением молиться словами молитвы «Отче наш»: Остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим (Письмо 39, с. 171). «Да покрывает один согрешения другого, дабы покрывал и Христос ваши собственные согрешения» (Письмо 56, с. 223), – наставляет старец Иосиф.

Чтобы донести мысль, что нельзя ни видеть пороков ближних, ни осуждать их, ни обижаться на их укоры и насмешки, что, наоборот, нужно все прощать, старец Иосиф приводит образ, который можно найти во многих его письмах: нужно быть как губка, которая вытирает, смывает и удаляет любой недостаток ближнего (см.: Письмо 6, с. 42; Письмо 38, с. 168). Поступающий так будет сам очищаться (от своих недостатков) и просветляться больше других и обретет истинное богатство (см.: Письмо 38, с. 168).

Отвечать на зло добром

Старец Иосиф, руководствуясь Святым Евангелием (см.: Мф. 5, 38-40; Лк. 6, 27-35) и наставлениями апостола Павла (см.: Рим. 12, 14; 1 Кор. 4, 12), советует всегда отвечать на зло добром: ты не искушаешь, а тебя искушают; ты не крадешь, а у тебя крадут; ты благословляешь, а тебя проклинают; ты милуешь, а тебя обижают; ты хвалишь, а тебя осуждают (см.: Письмо 42, с. 185).

Исправлять ближних

Когда возникает необходимость исправления ближних – в некоторых случаях этого от нас может требовать христианская любовь, – делать это нужно в состоянии мирного духа, без примеси гнева или какой-либо иной страсти для того, чтобы поступать в этом рассудительно (см.: Письмо 6, с. 43-44), ведь наставлять других следует с кротостью (см.: 2 Тим. 2, 25). Старец Иосиф считает, что человек по своей природе является разумным и кротким, поэтому он исправляется или успокаивается, если раздражен, больше любовью и кротким обращением, чем гневом и грубостью (см.: Письмо 6, с. 43). «Никогда, – пишет старец Иосиф, – не стремитесь исправлять друг друга гневом, ибо искушение искушения не устраняет. Но исправляйте друг друга смирением и искренней любовью. Если видишь, что ты во власти гнева, отложи на время исправление. И когда увидишь, что гнев прошел, и пришел мир, и бесстрастно действует рассудительность, тогда говори то, что полезно. Никогда не видел я, чтобы гневом достигалось исправление, но всегда – любовью. Тогда и вразумляемый жертвует собой. Поэтому так и делайте. Возьми пример с самого себя: когда ты становишься кротким? Когда тебя оскорбляют или когда проявляют любовь?» (Письмо 6, с. 43-44).

Наблюдать за собой

В целом нам не следует задаваться вопросами о том, что делают и как живут другие (см.: Письмо 28, с. 118). Это не означает, что нужно быть равнодушным или бесчувственным, но нужно отказаться от вмешательства в дела других людей, осуждения их поступков и их самих.

Наставления старца Иосифа соответствуют давней святоотеческой традиции, в рамках которой идиопрагия, то есть наблюдение исключительно за собой и своими делами, рассматривается как основополагающий принцип общежительной жизни.

Нужно любить всех

Любовь к ближнему должна выражаться в любви ко всем без исключения (см.: Письмо 4, с. 36).

Уважать, жалеть и любить следует всех людей, не исключая и не забывая самых неприметных и презираемых среди них. «Смотри, не презирай ни одного из малых, уничиженных и больных мира сего. Ведь это презрение и обида с твоей стороны не останавливается на этих несчастных, а восходит чрез них к лицу Творца и Создателя, образ Которого они носят. И ты весьма удивишься в день оный, когда увидишь, что Святой Дух Божий почивает более на них, чем в твоем собственном сердце» (Письмо 7, с. 48).

Любовь к ближнему