Выносить критику и порицания

Упреки, оскорбления, насмешки и т. д., которым мы подвергаемся со стороны людей, на самом деле исходят не от них, а от диавола, который их провоцирует и подталкивает к этому (см.: Письмо 7, с. 46-47). Поэтому не нужно возлагать вину за это на ближних, злиться и обижаться на них.

Подобные нападки, исходящие от других людей (или скорее от диавола, который действует через них), следует рассматривать как искушения, которые нам необходимо претерпеть и с которыми следует бороться (см.: Письмо 6, с. 43-44; Письмо 42, с. 185). Стоит привести себе на ум, что Бог попустил нам столкнуться с этими испытаниями по нашим грехам, и если мы выстоим в них, то будем избавлены от наших пороков (см.: Письмо 6, с. 43; Письмо 7, с. 46).

Поэтому не терпеть таких искушений – значит противиться воле Божией и бороться против Него (см.: Письмо 6, с. 43).

Быть терпеливым

Видя пороки ближнего, мы должны всегда быть терпеливыми (см.: Письмо 19, с. 92). «Чтобы не осуждал ты братьев, если они согрешают, а носил их немощи», – наставляет старец Иосиф (Письмо 19, с. 92).

Когда ближний каким-либо образом обижает нас, мы восстанавливаем справедливость, не требуя ее, а проявляя терпение. «Если кого-то обижают в этом мире и он захочет найти справедливость, то пусть знает, что она – в несении до последнего дыхания тягот брата, своего ближнего, и в терпении всех печалей нынешней жизни. Ведь каждая скорбь, которая приходит к нам – будь то от людей, или от бесов, или от нашего собственного естества, – всегда сокровенно несет в себе соответствующее приобретение. И кто ее преодолевает с терпением – получает плату: здесь – залог, а там – все в полноте» (Письмо 38, с. 168). «[Если] кто-то из вас захочет справедливости, пусть знает, что она такова: носить тяготу своего брата до последнего дыхания» (Письмо 56, с. 224).

Познать самого себя

Старец Иосиф особое внимание уделял, вслед за Антонием Великим, наставлению «Познай себя», которое было написано у входа в древнегреческий Дельфский храм Аполлона. Это наставление стало основным принципом философской концепции Сократа. Геронда наделял его христианским смыслом. Для старца Иосифа познание самого себя в первую очередь означает познание собственного греховного состояния и собственной немощи. Эта «практика» может иметь множество точек приложения. В частности, она помогает нам, не осуждая и не упрекая ближнего, приобрести и сохранить любовь к нему.

Позволяя демонам нас искушать, попуская, чтобы мы столкнулись с испытаниями, Господь помогает нам увидеть наши немощи и прочувствовать немощи ближних, чтобы мы сделались к ним милосердными и терпеливее относились к их ошибкам (см.: Письмо 19, с. 92). «Вот, – пишет старец Иосиф, – попустил Бог бесам тебя встряхнуть немного, чтобы ты увидел, где находишься. Чтобы стала явной гордость, чтобы смирилось твое сердце. Чтобы ты познал, что ты – человек, и усвоил заповедь „Познай самого себя“. Чтобы ты стал сострадательным к согрешающим и нисколько их не осуждал. Как ты узнаешь о немощи естества, если тебя не разбудят вороны? <...> Когда человек понимает человеческую боль? Когда сам почувствует боль. Когда пройдет через подобное. Тогда он познаёт, понимает боль другого» (Письмо 22, с. 97-99).

Познание самого себя позволяет понять, каково наше общее состояние, нашу общую немощь и слабость, состояние греховности, присущее другим людям. Благодаря познанию себя мы понимаем, что все «из праха рождены и все согрешили» (Письмо 39, с. 171). Соответственно, если «мы – глина», то все страсти, что видим в других людях, любое соперничество между нами является жалким и ничтожным: «Глина у глины крадет, глина глину бранит, глина на глину клевещет, глина над глиной превозносится, глина глину обогащает, глина над глиной начальствует, глина глину бьет, глина глину заключает в темницу. И вообще, глина перед глиной воображает себя мудрее, сильнее, богаче, благородней, почтенней, сама же богатеет безумием и неведением своего бытия: откуда взята и где оказалась, как родилась и каково ее предназначение, где оканчивается ее путь и что будет после этого» (Письмо 39, с. 171).

«Потому тот, – пишет старец Иосиф, – кто видит лучше и оказывается немного освободившимся от тьмы, должен прощать и сострадать наделенному такой же душой и обуреваемому такими же страстями ближнему, своему брату» (Письмо 39, с. 172).

Более того, благодаря познанию себя мы способны видеть в других людях не только недостатки, но и достоинства, дарования. «Боящийся познать себя пребывает далеко от знания и ничто другое не любит, как только видеть ошибки у других и их судить. Он не видит у других дарований, а видит только недостатки. Не видит в себе недостатков, а только дарования» (Письмо 3, с. 33). «Когда ты много о себе воображаешь, все тебе не такие, как надо, и плохие», и наоборот, «когда ты смиришься, все тебе будут казаться святыми» (Письмо 33, с. 139).

Союз любви к ближнему и смирения

Благодаря познанию себя мы приобретаем смирение, поскольку начинаем замечать собственные несовершенства и немощи, а также видеть, что мы ничем не лучше других.

Следует найти все другие средства стяжания смирения, так как оно помогает сохранить любовь к ближним, для которой пагубны обозначенные ранее грехи и пороки. Именно из-за гордости – поскольку считаем себя примерными и идеальными – мы осуждаем и упрекаем других людей. Из-за той же гордости мы в штыки встречаем замечания и укоры. Из-за гордости мы не желаем их слышать.

Смирением мы изгоняем гордость и даже гнев, который является выражением тщеславия (см.: Письмо 6, с. 43).

Смиренный не только не ищет почестей и